Origini delle Religioni

Posts written by roxi

CAT_IMG Posted: 19/2/2024, 09:10 IL MEDIUM HOME - ZIO OT DICE LA SUA
Daniel Dunglas Home

Di Stephen E. Braude

Creato: 29 aprile 2016
Ultimo aggiornamento: 18 aprile 2023

Fonte

[Traduzione di roxi]


Molti considerano DD Home il più grande di tutti i medium fisici. I suoi fenomeni erano drammatici e variegati e, sebbene la sua carriera sia durata circa 25 anni, non è mai stato scoperto in frodi di alcun tipo. Di tanto in tanto sono state fatte accuse di frode contro di lui, ma la maggior parte erano di seconda o terza mano e nessuna è stata provata.[1]


Contenuti

1 Note biografiche
2 Catalogo dei fenomeni
3 Una prima seduta spiritica, 1852
4 Esempi di resoconti
4.1 Amsterdam, 1858
4.2 Testimonianza riportata dalla Società per la Ricerca Psichica
5 William Crookes
6 Commenti
7 Conclusione
8 Letteratura
9 Note

Note biografiche

Home nacque a Edimburgo nel marzo del 1833. Poco tempo dopo fu adottato dalla zia materna, la signora Cook. Poi, nel 1842, quando Daniel aveva nove anni, lui e la signora Cook emigrarono in America e si stabilirono nel Connecticut.
Le esperienze psichiche non erano inedite nella famiglia di Daniel. Sua madre era spesso soggetta a visioni chiaroveggenti (spesso precognitive) e Daniel stesso fu apparentemente alquanto precoce in questo senso. Una visione, ad esempio, annunciava la morte della madre e l'ora in cui sarebbe morta.

Non molto tempo dopo la morte della madre, iniziarono a verificarsi fenomeni fisici in presenza di Home. Tra questi, "forti colpi sulla testata del [suo] letto, come se fosse stato colpito da un martello",[2] e la mattina seguente, a colazione (con orrore della zia), forti colpi che risuonavano su tutto il tavolo. La signora Cook credette che i rumori fossero manifestazioni del demonio e mandò a chiamare due ministri per tentare un esorcismo. Ma i rumori continuarono e nei giorni successivi i fenomeni si intensificarono. Ben presto gli oggetti cominciarono a muoversi nella stanza e in breve tempo i vicini vennero a conoscenza di questo strano fenomeno. Alla fine, la signora Cook non poté più tollerare l'apparente affronto alla sua sensibilità religiosa e cacciò Daniel di casa. All'epoca aveva diciotto anni.

Daniel, a differenza della zia, riteneva che le manifestazioni fossero espressioni della bontà di Dio. In ogni caso, ora era da solo. Anche se apparentemente non chiese né ricevette pagamenti diretti per le sue attività, da questo momento fino alla sua morte sopravvisse grazie all'ospitalità e alla generosità di coloro che erano attratti e incuriositi dalle sue visioni, trance, guarigioni e altri fenomeni fisici. Per diversi anni Home viaggiò in tutto il New England, tenendo sedute spiritiche nelle case dei suoi benefattori e attirando una notevole attenzione tra laici e accademici. Dei fenomeni di Home in questo periodo sopravvivono numerosi resoconti pubblicati, alcuni dei quali sembrano molto accurati e dettagliati. (Si veda sotto per alcuni dettagli).

Evidentemente, Home non era inizialmente interessato a farsi un nome come medium. Piuttosto, aspirava a diventare un medico. In effetti, uno dei suoi benefattori lo mandò persino a studiare medicina, anche se senza dubbio sarebbe stato altrettanto (se non di più) contento di finanziare per Daniel una carriera come missionario spiritista. Ma la salute di Home, delicata fin dall'infanzia, interferì con i suoi studi. La sua tosse persistente e debilitante fu diagnosticata come tisi e i suoi medici gli consigliarono (imperscrutabilmente) di trasferirsi in Inghilterra. Armato di poco più di quel discutibile consiglio medico e di alcune lettere di presentazione a spiritisti inglesi, Daniel lasciò l'America nel 1855.

Inizia ora la fase più importante della carriera di Home come medium. In breve tempo, la sua reputazione si diffuse in tutta Europa e Home divenne rapidamente una celebrità internazionale e un ospite frequente di reali. Tra i suoi conoscenti e ammiratori vi erano Napoleone III, l'imperatore tedesco, la regina d'Olanda e molti membri della corte reale russa.
Come si è detto, Home è stato spesso accusato di frode (è una cosa che fa parte del territorio), ma non è mai stato individuato come colpevole di frode. Come ha osservato Eisenbud, [3] le accuse contro Home sembrano essere state per lo più grida di sdegno contro la possibilità stessa che i fenomeni fossero autentici. Il più acuto e persistente critico di Home nel XIX secolo fu Frank Podmore, un membro attivo della nuova Society for Psychical Research di Londra, che abitualmente privilegiava le spiegazioni normali rispetto a quelle paranormali, per quanto non supportate da prove. [4] Ma i tentativi di Podmore di spiegare le manifestazioni più attentamente studiate di Home sono del tutto inadeguati e trasparentemente artificiosi (suggerendo, ad esempio, che Home avrebbe potuto usare sottili e quasi invisibili crini di cavallo per spostare a distanza mobili di grandi dimensioni). Di fatto (come verrà spiegato più avanti), date le limitazioni tecnologiche dell'epoca, è difficile immaginare quale tipo di gioco di prestigio potesse praticare Home. In realtà, Podmore alla fine e apparentemente con riluttanza ammise questo punto. Per quanto riguarda i migliori fenomeni di Home, egli dovette ripiegare sull'ipotesi dell'ipnosi collettiva, i cui punti deboli sono considerevoli e vengono segnalati nella voce dell'Enciclopedia sulla Testimonianza Oculare. In ogni caso, si può probabilmente perdonare a Podmore di non aver compreso il punto cruciale che le persone differiscono notevolmente nel loro grado di ipnotizzabilità e che, di conseguenza, la sua proposta era del tutto incredibile. Le differenze individuali nell'ipnotizzabilità sono state ben documentate solo molti anni dopo.[5]

Catalogo dei fenomeni


• Quando si trasferì in Inghilterra nel 1855, Home aveva già introdotto la maggior parte dei fenomeni del suo repertorio. Concentrandosi solo sui fenomeni fisici (ed escludendo molte guarigioni apparenti e le impersonazioni in trance di persone decedute), l'elenco delle manifestazioni è formidabile. Le voci principali sono le seguenti.
• Colpi, o suoni di bussata, uditi non solo al tavolo della seduta spiritica, ma in tutte le parti della stanza, compreso il soffitto.
• Levitazione e movimento di oggetti, compresa la levitazione completa di pianoforti e il movimento e la levitazione completa di tavoli con diverse persone sopra.
• I tavoli si inclinavano o si muovevano bruscamente, anche se gli oggetti sul tavolo sarebbero rimasti fermi. A volte gli oggetti alternativamente si muovevano e rimanevano al loro posto in risposta ai comandi di coloro che prendevano parte alla seduta spiritica.
• Alterazione del peso degli oggetti. A comando, gli oggetti sarebbero diventati più pesanti o più leggeri. Prima che Crookes misurasse il fenomeno con strumenti, la sua manifestazione tipica era che un tavolo sarebbe diventato troppo pesante perché una o più persone potessero inclinarlo o sollevarlo, o comunque più difficile da spostare rispetto a prima.
• Comparsa di luci o fenomeni luminosi in varie parti della stanza.
• L'apparizione di forme parzialmente o completamente materializzate in varie parti della stanza.
• Tocchi, tiri, pizzichi e altri fenomeni tattili che si verificavano mentre le mani di tutti i presenti erano visibili sopra il tavolo.
• Fenomeni uditivi (come voci e suoni) e anche musica senza strumenti in varie parti della stanza.
• Odori, prodotti in assenza di qualsiasi oggetto visibile a cui potessero essere associati.
• Effetti sismici, durante i quali l'intera stanza e il suo contenuto oscillavano o tremavano.
• Mani, flessuose, solide, mobili e calde, di diverse dimensioni, forme e colori. Sebbene le mani fossero animate e solide al tatto, spesso terminavano all'altezza o in prossimità del polso e alla fine si dissolvevano o si scioglievano. A volte si diceva che le mani fossero deformate esattamente come quelle di un comunicatore apparentemente deceduto (sconosciuto a Home).
• Il suonare una fisarmonica, una chitarra o un altro strumento musicale, sia senza essere toccato (e a volte mentre levita in buona luce), sia mentre viene maneggiato in modo tale da rendere impossibile un'esecuzione musicale sullo strumento.
• Manipolazione di carboni ardenti e trasferimento dell'incombustibilità ad altre persone e oggetti.
• Allungamenti, in cui il medium cresce da alcuni pollici a più di un piede.
• Levitazione del medium. Questo è forse il meno documentato dei principali fenomeni di Home, verificatosi (secondo lo stesso Home) solo una volta alla luce del giorno.[6]


Chiaramente, questo repertorio di fenomeni è impressionante e rappresenta una sfida imponente per lo scettico. Mentre alcuni fenomeni sembrano ammettere semplici spiegazioni normali (per esempio, gli allungamenti e la produzione di odori), altri sembrano non ammetterne alcuna. E le controspiegazioni che hanno un certo grado di plausibilità in alcuni casi, falliscono ovviamente in altri. Per spiegare l'intera gamma come dovuta a giochi di prestigio o frodi, bisogna (come diventerà chiaro) dotare Home o di un grado di abilità di prestigio non plausibile o di un accesso a una tecnologia che nessuno scienziato del suo tempo (o, in alcuni casi, nemmeno di oggi) conosceva.

Documenti affidabili sui fenomeni di Home provengono da molte fonti, nazionali ed estere. I più noti, anche se non sempre i meglio documentati, provengono dalle indagini di Sir William Crookes (di cui si parlerà più avanti). Ma uno dei motivi per cui il caso di Home è importante è che le prove dei suoi fenomeni provengono da molte fonti diverse per un periodo di quasi 25 anni. In effetti, il lettore non può sperare di valutare il peso probatorio del caso senza apprezzare l'intera gamma di condizioni in cui i fenomeni si sono apparentemente verificati, e l'enorme lunghezza del tempo durante il quale le presunte frodi sarebbero rimaste inosservate, nonostante gli attenti sforzi per smascherarle o prevenirle.

Una prima seduta spiritica, 1852

La prima descrizione decente dei fenomeni di Home riguarda una seduta spiritica tenutasi all'inizio del 1852 a Springfield, nel Massachusetts. Alcuni ospiti illustri arrivarono a casa di Rufus Elmer, dove Home alloggiava, allo scopo di testare i poteri di Home. Tra loro c'erano il poeta William Cullen Bryant e il professor David A Wells di Harvard. Dopo diverse sedute pubblicarono una dichiarazione firmata sui risultati della loro indagine.[7]


"I sottoscritti ... testimoniano il verificarsi dei seguenti fatti, a cui abbiamo assistito separatamente nella casa di Rufus Elmer, a Springfield ...
1. Il tavolo è stato spostato in tutte le direzioni possibili e con grande forza, mentre non si riusciva a percepire alcuna causa del movimento.

2. Esso (il tavolo) è stato spinto contro ciascuno di noi con tale forza da spostarci dalle nostre posizioni, insieme alle sedie che occupavamo, in tutto, di diversi piedi.

3. Il signor Wells e il signor Edwards si sono aggrappati al tavolo in modo da esercitare la loro forza nel modo migliore, ma hanno trovato che il potere invisibile, esercitato in una direzione opposta, era del tutto uguale ai loro sforzi.[8]

4. In due casi, almeno, mentre le mani di tutti i membri del circolo erano posizionate sulla sommità del tavolo - e mentre non veniva impiegata alcuna forza visibile per sollevare il tavolo o per spostarlo in altro modo dalla sua posizione - è stato visto sollevarsi dal pavimento e fluttuare nell'atmosfera per diversi secondi, come se fosse sostenuto da un mezzo più denso dell'aria.

5. Il signor Wells si sedette sul tavolo, che fu scosso per un po' di tempo con grande violenza, e alla fine si posizionò sulle due gambe, rimanendo in questa posizione per circa trenta secondi, quando nessun'altra persona era a contatto con esso.

6. Tre persone, i signori Wells, Bliss e Edwards, hanno occupato contemporaneamente il tavolo e, mentre erano seduti, il tavolo è stato spostato in varie direzioni.

7. Di tanto in tanto siamo stati consapevoli del verificarsi di una forte scossa, che ha prodotto un movimento vibratorio del pavimento dell'appartamento in cui eravamo seduti - sembrava il movimento provocato da un tuono lontano o dallo sparo di un ordigno lontano - facendo tremare il tavolo, le sedie e altri oggetti inanimati e tutti noi in modo tale che gli effetti erano sia visti che sentiti.

8. In tutta la esibizione, che è stata molto più diversificata di quanto non indichino le precedenti precisazioni, siamo stati costretti ad ammettere che c'è stata una manifestazione quasi costante di una qualche intelligenza che sembrava, almeno, essere indipendente dal cerchio.

9. Per concludere, possiamo osservare che il signor D.D. Home ci ha spesso esortato a tenergli le mani e i piedi. Durante questi eventi la stanza era ben illuminata, la lampada fu posta spesso sopra e sotto il tavolo, e ci fu offerta ogni possibile opportunità per un'ispezione ravvicinata, e ammettiamo questa enfatica dichiarazione: “Sappiamo che non ci è stato imposto nulla né siamo stati ingannati".

Wm. Bryant
B.K. Bliss

Wm. Edwards
David A. Wells”




Esempi di resoconti


I resoconti successivi dei fenomeni di Home, tratti da numerose fonti (compresi i resoconti degli scettici), ci permettono di costruire un profilo di una tipica seduta spiritica di Home. A volte Home si trovava in uno stato di trance in cui si riferiva a se stesso come "Dan" o "Daniel" e in cui parlava come se un altro parlasse attraverso di lui. Ma in molti casi rimaneva in uno stato di veglia, a volte conversando con i partecipanti su questioni ordinarie, altre volte rimanendo in silenzio e immobile. Le sedute spiritiche di solito iniziavano con la sensazione di una brezza fredda, e poi si sentivano dei forti rumori in vari punti della stanza. Poi si verificavano fenomeni più spettacolari, che a volte iniziavano con l'effetto terremoto.

Prima di prendere in considerazione alcune descrizioni esemplificative, il lettore deve notare che i fenomeni riferiti si producevano spesso in luoghi mai visitati prima da Home. A volte le sedute spiritiche venivano organizzate su due piedi, per cui non si può dubitare che Home sapesse in anticipo dove avrebbe dovuto produrre i fenomeni, o che fosse in grado di piazzare un apparecchio o un complice in quei luoghi. Inoltre, gli oggetti spostati durante le sedute spiritiche (come grandi tavoli, librerie pesanti e piene, pianoforti, nonché oggetti personali appartenenti ai partecipanti) non erano certo oggetti di scena portati da Home da un luogo all'altro, né oggetti a cui aveva accesso prima dell'inizio della seduta.
Consideriamo ora alcuni resoconti esemplificativi, una selezione molto modesta di centinaia di testimonianze private e pubblicate.

Amsterdam, 1858

In primo luogo, da uno scritto di Zorab, relativo a un'indagine condotta ad Amsterdam nel 1858.[9] I test furono condotti dai membri di un'associazione protestante un po' coriacea, decisamente insofferente verso le pretese spiritiche (così come verso i miracoli biblici), ma con un interesse dichiarato per la ricerca della verità. Nella stanza d'albergo di Home si tennero tre sedute in un periodo di poco più di 24 ore. Sebbene la stanza per le sedute spiritiche fosse di proprietà di Home, sarà difficile per il lettore spiegare quale tipo di preparazione preventiva avrebbe potuto produrre i fenomeni che si verificarono durante le sedute. Il numero degli investigatori variava da 7 a 10 per le sedute descritte di seguito (e 5 per la seduta centrale, non riportata). Le sedute si tenevano attorno a un massiccio tavolo rotondo di mogano, alto 80 centimetri (32 pollici), appoggiato su una pesante colonna centrale e in grado di ospitare facilmente 14 persone. Quattro candelabri di bronzo con candele di cera erano collocati sopra il tavolo e due sotto. Per consentire una visuale libera sotto il tavolo, la tovaglia era ripiegata verso il centro del tavolo, lasciando uno spazio libero di circa 18 pollici intorno al tavolo per le mani dei partecipanti.


“Il signor Home, che parlava pochissimo, ci esortò, al fine di mantenere uno stato normale, a continuare a parlare liberamente tra di noi. Lo facemmo, continuando la nostra conversazione ora in olandese e poi di nuovo in francese. Insisteva anche sul fatto che dovevamo osservare lui e tutte le sue manipolazioni il più da vicino possibile...[10]

[Per vanificare ogni possibile tentativo di Home di ipnotizzarli] ognuno dei presenti parlava liberamente con i suoi vicini, facendo ogni tipo di commento e, ridendo beffardamente della questione, dava espressione alla sua incredulità, soprattutto in riferimento alle credenze dogmatiche [spiritualistiche] legate ai fenomeni ...[11]

... il tavolo iniziò a scivolare verso il luogo in cui era seduto il signor Home. A coloro che erano seduti al lato del tavolo del signor Home venne chiesto di cercare di fermare questo movimento, ma questo non fu possibile. Dall'altro lato del tavolo (cioè il nostro) fu stata tentata la stessa manovra, ma senza alcun successo...[12]

Il tavolo cominciò a sollevarsi da un lato... Il sollevamento... avvenne nonostante il fatto che alcuni di noi cercassero in tutti i modi di impedire che il tavolo si alzasse e che [uno dei partecipanti] togliesse le mani da esso e, con una lampada in mano, si accovacciasse sotto il tavolo per indagare.

Poi ordinammo che il tavolo diventasse il più leggero possibile, in modo da poterlo sollevare con un dito. E così avvenne. Quando l'ordine fu invertito (cioè di aumentare il peso del tavolo) il tavolo non poté essere sollevato quasi per niente, nonostante i più grandi sforzi.

[All'ultima seduta] quasi non ci eravamo ancora seduti che - nel giro di dieci secondi - sentimmo dei rumori delicati, che si trasformarono presto in forti colpi. Questi colpi sono stati uditi provenire da tutti i lati della grande stanza. Furono accompagnati da un movimento completo di oscillazione del soffitto che divenne così violento che, insieme alle sedie su cui eravamo seduti, ci sentimmo andare su e giù come su un cavallo a dondolo. Abbiamo provato la stessa sensazione e lo stesso movimento che si prova quando si è seduti in una carrozza su molle mentre si percorre la strada principale.

Il tavolo si comportò più o meno nello stesso modo osservato nelle due sedute precedenti, cioè alzandosi in alto e poi scendendo dolcemente verso il pavimento senza movimenti bruschi.[13]

E ora si producevano fenomeni tali da far credere a chi di noi aveva i nervi più deboli che esistesse davvero un mondo di spiriti. Ecco i fatti. Uno di noi chiese improvvisamente al suo vicino se lo avesse toccato, domanda alla quale quest'ultimo rispose negativamente. Il signore che era stato toccato dichiarò di aver sentito qualcosa toccargli la guancia. I miscredenti lo derisero a gran voce e tutti questi uomini volevano essere toccati. Il loro desiderio fu subito appagato. Uno fu toccato sul braccio, un altro sentì qualcosa che gli toccava il ginocchio, un terzo fu toccato sulla guancia, ecc. Questo continuò a tal punto che bastava pensare a un arto o a un'altra parte del corpo da toccare e nello stesso momento il desiderio veniva esaudito. Nel caso di uno di noi, questo toccare e contattare è andato avanti ininterrottamente per venti minuti e il tocco ha avuto luogo su varie parti del suo corpo. Un altro uomo è stato toccato così violentemente all'improvviso che è saltato dalla sedia.

Poi uno di noi tirò fuori il suo fazzoletto e lo gettò sul pavimento davanti a sé. Poi chiese che fosse messo in mano all'uomo seduto di fronte a lui. Il signore indicato pose la mano aperta sul suo ginocchio, mentre il signore seduto accanto a lui la teneva costantemente d'occhio. Dopo qualche istante il fazzoletto volò nella mano sul ginocchio; ma poiché il proprietario della mano non chiuse le dita abbastanza velocemente, cadde di nuovo sul pavimento e nell'istante successivo tornò nel punto da cui era partito, cioè ai piedi del signore che aveva fatto la richiesta. Il signore prese il fazzoletto e se lo avvolse intorno al dito mignolo. A questo punto pose la mano sul tavolo e chiese che gli venisse tolto il fazzoletto. Immediatamente una forza iniziò a strattonare il fazzoletto, continuando a farlo fino a quando il fazzoletto non fu sfilato dal mignolo del signore. Tutti noi - alcuni guardavano sopra il tavolo, altri sotto il tavolo - abbiamo assistito a tutto questo. Altre persone tenevano costantemente d'occhio il signor Home per vedere se stava esercitando una qualche influenza sui fenomeni.

Io stesso tirai fuori il mio fazzoletto, l’avvolsi interamente intorno alla mano destra e chiesi che mi venisse tolto. In pochi secondi ebbi la sensazione che una mano invisibile cercasse di strapparmi il fazzoletto dalla mano. Ma io mi tenevo così saldamente al fazzoletto che, dopo alcuni ripetuti tentativi infruttuosi durati diversi minuti, la forza non riuscì a toglierlo. Allora presi il fazzoletto tra il pollice e un dito e, su mia richiesta, mi fu immediatamente sfilato dalle dita.

... non si è potuto osservare nulla che potesse dare adito al minimo sospetto che il signor Home stesse agendo in modo fraudolento".[14]



Testimonianza riportata dalla Society for Psychical Research


Nel 1889, William Barrett e Frederic Myers pubblicarono una recensione di DD. Home, His Life and Mission, scritta dalla seconda moglie di Home.[15] Alla loro lunga e generalmente favorevole valutazione delle prove, allegarono una serie di testimonianze aggiuntive, sollecitate a nome della Society for Psychical Research. Per ragioni discusse dagli autori, le descrizioni che seguono sono chiaramente al di sopra della media come prova - per esempio, perché ci sono testimonianze indipendenti che le confermano, o perché i resoconti sono stati scritti immediatamente dopo l'evento, o perché i fenomeni si sono verificati in luoghi mai visitati prima da Home, e (in ogni caso) perché le descrizioni non sono fornite dalla moglie di Home. Ma per quanto riguarda i fenomeni riportati, essi sono straordinariamente tipici dei resoconti scritti durante l'intero periodo di attività medianica di Home.



“... Home arrivò a casa nostra poco prima di cena. Dopo cena decidemmo di sederci in salotto a un tavolo da gioco quadrato vicino al fuoco... Dopo pochi minuti, una corrente d'aria fredda fu avvertita sulle nostre mani e si verificarono dei colpi... Il mio braccialetto d'oro fu slacciato mentre avevo le mani sul tavolo e cadde sul pavimento... Credo di aver chiesto se il pianoforte poteva essere suonato; si trovava ad almeno 12 o 14 piedi di distanza da noi. Quasi subito risuonò una musica dolcissima. Mi avvicinai al pianoforte e lo aprii. Vidi i tasti che venivano premuti, ma nessuno che suonava. Mi misi al suo fianco e lo osservai, sentendo gli accordi più belli; i tasti sembravano essere colpiti da mani invisibili; per tutto questo tempo Home era molto distante dal pianoforte. Poi si sentì un debole suono sulla mia arpa [a pochi metri dal pianoforte e dall'altra parte della stanza rispetto a Home], come se il vento soffiasse sulle sue corde... Più tardi, la sera, sentimmo distintamente due voci che parlavano insieme nella stanza; le voci sembravano provenire dagli angoli opposti, vicino al soffitto, e sembravano provenire da un uomo e da un bambino, ma non riuscimmo a distinguere le parole. Sembravano lontane. Home parlò per tutto il tempo in cui si sentirono le voci e addusse come motivo il fatto che non poteva essere accusato di ventriloquismo.[16]


Un altro testimone, veterano di diverse sedute spiritiche, scrive:

“Le sedute spiritiche iniziano sedendosi intorno al tavolo di Mr. Home, che è piuttosto grande, dato che ospita 10 persone sedute intorno ad esso. Appoggiamo le mani sul tavolo davanti a noi. Dopo un po' di tempo si sente un tremolio del tavolo e spesso un forte movimento del pavimento e delle sedie, e si sentono dei forti rumori nella stanza e sotto il tavolo. Poi il tavolo di solito si solleva con un movimento costante, a volte staccandosi completamente dal pavimento, a volte da un lato con un angolo di circa 45 gradi. Il signor Home ha l'abitudine di chiedere a chiunque sia presente, di solito l'ultimo arrivato, di sedersi sotto il tavolo per poter assicurare ai suoi amici che non c'è stato alcun inganno. Mi sono seduto così diverse volte e ho sentito dei colpi sulla testa, alcuni forti, altri lievi, ho visto il tavolo sollevarsi dal pavimento e ho fatto passare la mano e il braccio tra il pavimento e il piedistallo del tavolo mentre questo era in aria. È successo diverse volte, mentre eravamo seduti in questo modo, che qualcuno della compagnia sia stato spinto indietro sulla sedia dal movimento del tavolo, e una volta la signora Parkes, che era seduta accanto a me, è stata spinta indietro di almeno un piede e poi di lato di circa 6 pollici. Un campanello, un braccialetto, un fazzoletto da taschino o qualsiasi cosa venga presa in una mano e posta sotto il tavolo viene presa dalle mani dello "spirito", che sono dita calde e palpabili di varie dimensioni e sensibilità, ma che quando si cerca di afferrare sembrano sempre dissolversi in modo curioso e non lasciare nulla di aereo.

Il signor Home ha una fisarmonica; non è meccanica, perché un giorno l'ha lasciata per caso a casa della signora Parkes, e l'ho esaminata attentamente. La prende con una mano dalla parte più lontana dai tasti e la mette appena sotto il bordo del tavolo. In quella posizione l'ho osservato attentamente mentre mi chinavo con la testa e le spalle sotto il tavolo, e ho visto il soffietto iniziare ad alzarsi e ad abbassarsi, e poi emettere deboli suoni che, acquistando sempre più forza, alla fine si gonfiavano nelle più belle arie spirituali di carattere strano e fantastico. Quando viene richiesta un'aria particolare, essa viene suonata, a volte splendidamente, a volte in modo molto irregolare... Mi sono seduto più volte accanto al signor Home quando gli 'spiriti' suonavano la fisarmonica, e lui teneva sempre una mano sul tavolo e sosteneva la fisarmonica con l'altra. A volte gli "spiriti" gli tolgono lo strumento di mano e lo portano a qualche altra persona, con lo stesso risultato.

... Tutti questi fenomeni... sono avvenuti non al buio, come alcuni sostengono sia necessario in una seduta spiritica, ma in piena luce. Devo anche dire che li ho visti in casa della signora Parkes, dove una sera aveva invitato il signor Home e io ero presente; era la prima volta che metteva piede in casa sua, e le oscillazioni, i colpi e la musica erano gli stessi, e il tavolo viaggiava lungo il pavimento, girando e spingendo sedie e sgabelli, fino a un lato e lungo il fianco di un divano. Il signor Home ha anche allungato le mani sopra la testa e si è alzato in aria a 3 piedi dal pavimento. La signora Parkes era seduta accanto a lui, gli ha guardato i piedi e poi lui è sceso.”
[17]


Poi, il seguente estratto di una lettera scritta da un partecipante alla seduta a sua moglie, riguardante una seduta spiritica tenutasi a Edimburgo nel 1870. La lettera concorda, in modo importante, non solo con gli appunti presi all'epoca da un altro testimone, ma anche con un successivo resoconto fornito verbalmente a Barrett dall'autore della lettera. Al momento in cui il resoconto verbale è stato offerto, l'autore non sapeva che la sua lettera precedente fosse ancora in esistenza.


“... Home ... teneva [la fisarmonica] nella mano destra per la parte inferiore, cioè capovolta sotto il tavolo, e cominciò a suonare accordi. Per suo desiderio guardai sotto il tavolo e vidi distintamente che si apriva e si chiudeva come se qualcuno ci stesse suonando sopra. Prima ha suonato un'aria che nessuno conosceva, poi è stata richiesta e suonata "Still so gently". E poi "Home, sweet Home". Elizabeth prese poi in mano lo strumento ed esso suonò alcuni bellissimi accordi. [Home propone poi di vedere cosa succederà se la compagnia si trasferisce nella biblioteca]. La biblioteca si apriva sul pianerottolo, dove c'era un'intensa luce a gas, ma la stanza in sé non aveva luce. La porta, tuttavia, era rimasta spalancata; eravamo intorno a un tavolino, gli altri seduti e io in ginocchio. In un attimo il tavolo cominciò a oscillare e nell'angolo della stanza si udì un suono molto strano. Un'immensa libreria mobile, che avrebbe richiesto almeno quattro uomini per essere spostata, cominciò ad avvicinarsi lentamente a noi.”[18]

Testimonianze come quelle sopra riportate devono essere considerate prove serie della realtà dei fenomeni fisici e non possono essere scartate sulla base del fatto che la testimonianza umana è inaffidabile, di parte e così via (per le argomentazioni a sostegno si veda qui . Inoltre, quando le condizioni di osservazione non favoriscono la cattiva osservazione (soprattutto quella grossolana) e quando i fenomeni apparentemente osservati sono straordinariamente impressionanti, anche gli appelli a una percezione o a una memoria errate sono di scarsa utilità. Anche i disperati appelli all'ipnosi o all'allucinazione collettiva sono ingiuriosi. Infine, considerando la natura e l'entità dei fenomeni e le condizioni in cui sono stati osservati - nonché i limiti tecnologici dell'epoca - e, inoltre, assumendo (plausibilmente) che i resoconti siano veritieri, i giochi di prestigio o le frodi sembrano ugualmente fuori discussione.

William Crookes

Ciononostante, molti credono (piuttosto ingenuamente) che la testimonianza di semplici profani o di accademici di discipline umanistiche sia intrinsecamente meno affidabile di quella di scienziati di spicco. E poiché questo pregiudizio è notevolmente ostinato, le indagini di William Crookes su Home costituiscono un corpus di prove particolarmente prezioso. Ma soprattutto, Crookes ha condotto alcuni esperimenti senza precedenti con Home, esperimenti che senza dubbio rafforzano ulteriormente il caso.

Inizialmente Crookes era scettico nei confronti dei fenomeni spiritistici. Ma come spiegò,

“Ritengo che sia dovere degli uomini di scienza, che hanno imparato a lavorare con precisione, esaminare i fenomeni che attirano l'attenzione del pubblico, per confermarne la genuinità o per spiegare, se possibile, le illusioni degli onesti e smascherare i trucchi degli ingannatori"[19].

Crookes aggiunge,

"Faraday dice: 'Prima di procedere a considerare qualsiasi questione che coinvolga i principi fisici, dovremmo partire con idee chiare sul naturalmente possibile e impossibile'. Ma questo sembra un ragionamento circolare: non dobbiamo indagare nulla finché non sappiamo che è possibile, mentre non possiamo dire cosa è impossibile, al di fuori della matematica pura, finché non sappiamo tutto.

Nel caso in questione preferisco affrontare l'indagine senza alcun preconcetto su ciò che può o non può essere"
.[20]



È in questo spirito che Crookes invitò Home a sottoporsi a un'indagine nel 1870. Gli studi si svolsero sia in sedute spiritiche ordinarie (durante le quali Crookes introdusse occasionalmente strumenti di misurazione o altri dispositivi), sia in sessioni sperimentali più formali in cui Crookes impose speciali condizioni di test. Molte delle sedute più avvincenti si svolsero a casa di Crookes.

Crookes indagò per la prima volta su Home durante una seduta spiritica il 21 aprile 1870. In seguito condusse una serie di altre sedute informali, prima di iniziare una sperimentazione più accurata nel 1871. La prima seduta spiritica in cui ebbe luogo qualcosa di simile a un esperimento fu la sera del 9 maggio 1871. Gli ospiti erano seduti attorno a un tavolo da 32 libbre. La luce era fornita da una candela sul tavolo, due sulla mensola del camino e una su un tavolino. Un'ulteriore luce era emessa da un tenue fuoco di legna. Crookes aveva portato con sé una bilancia a molla (dinamometro) e, dopo aver inclinato un po' il tavolo, Home lo invitò ad attaccare il dispositivo al bordo del tavolo, per misurare la forza necessaria a inclinarlo. (Per non interrompere il flusso della seduta spiritica, Crookes rimandò le misurazioni di controllo alla fine della seduta). Fu impartito il comando "Sii leggero" e fu richiesta una forza di 2 libbre verso l'alto per sollevare uno dei piedi da terra. Poi venne detto al tavolo: "Sii pesante".

Non appena ciò fu detto, il tavolo scricchiolò, tremò e sembrò adagiarsi saldamente sul pavimento... Tutte le mani, come prima, toccavano leggermente con le dita la superficie superiore del tavolo.[21]

Crookes scoprì che ora era necessaria una forza di 36 libbre per sollevare il piede del tavolo dal pavimento. Sollevò il tavolo su e giù diverse volte per assicurarsi che la bilancia leggesse correttamente, e in effetti continuava a oscillare intorno alle 36 libbre. In una di queste occasioni Home tolse le mani dal tavolo, e i piedi rimasero sempre infilati sotto la sedia.

Crookes tentò diverse altre esperimenti. Quando al tavolo veniva chiesto di essere leggero, era necessaria una forza di 7 libbre per inclinarlo. Quando poi gli si diceva di essere pesante, veniva richiesta una forza di 45 libbre, e questa volta i partecipanti mettevano le mani sotto il piano del tavolo, in modo che una forza inconscia applicata al tavolo tendesse a diminuire il suo peso apparente. Poi fu condotta un'altra prova di "pesantezza" con le mani sotto il tavolo. Questa volta, sebbene il tavolo non si muovesse, l'indice della bilancia aumentò costantemente fino a raggiungere le 46 libbre. Infine, il tavolo si alzò di un pollice, ma poi scivolò dal gancio della bilancia e cadde a terra "con uno schianto".

Quando Crookes esaminò il gancio di ferro, scoprì che si era disteso. Dopo la seduta spiritica, Crookes misurò il peso del tavolo e scoprì che era di 32 libbre. Inclinarlo nel modo adottato per gli esperimenti richiedeva una forza di 8 libbre. (Crookes affermò che la bilancia era precisa fino a circa ¼ di libbra).

Dopo alcuni fenomeni relativi alla fisarmonica, la levitazione di un tavolo e altre manifestazioni,

Home
"si avvicinò alla candela su un tavolino (vicino al tavolo grande) e passò più volte le dita avanti e indietro attraverso la fiamma, così lentamente che in circostanze normali avrebbero dovuto bruciarsi gravemente. Poi alzò le dita, sorrise e fece un cenno di compiacimento, prese un bel fazzoletto di fine cotone appartenente a Miss Douglas, lo ripiegò sulla mano destra e si avvicinò al fuoco. Qui si tolse la benda dagli occhi e con le pinze sollevò un pezzo di carbone rosso dal centro e lo depositò sul fazzoletto ripiegato; portandolo dall'altra parte della stanza, ci disse di spegnere la candela che era sul tavolo, si inginocchiò vicino alla signora W.F. e le parlò a bassa voce. Di tanto in tanto, soffiando, ravvivava il carbone fino a farlo diventare bianco. Avanzando ancora un po’ nella stanza, parlò alla signorina Douglas dicendo: "Dovremo, bruciandolo, fare un piccolissimo foro nel fazzoletto. Abbiamo un motivo per farlo, che lei non vede". Subito dopo riportò il carbone sul fuoco e consegnò il fazzoletto alla signorina Douglas. Un piccolo foro di circa mezzo pollice di diametro era bruciato al centro, e c'erano due piccoli punti vicino ad esso, ma nelle altre parti parte non era nemmeno bruciacchiato. ("Portai via il fazzoletto con me e, analizzandolo nel mio laboratorio, scoprii che non era stato sottoposto alla minima preparazione chimica che avrebbe potuto renderlo ignifugo").

Mr. Home si avvicinò di nuovo al fuoco e, dopo aver rimescolato i carboni ardenti con la mano, ne estrasse un pezzo rovente grande quasi come un'arancia e, mettendolo sulla mano destra, lo coprì con la sinistra in modo da racchiuderlo quasi completamente, quindi soffiò nella piccola fornace così improvvisata finché il pezzo di carbone non fu quasi al calor bianco, e poi attirò la mia attenzione sulla fiamma tremolante che baluginava sul carbone e che gli lambiva le dita; cadde in ginocchio, alzò lo sguardo in modo riverente, tenne il carbone davanti a sé e disse: "Dio non è forse buono? Le sue leggi non sono meravigliose?"
[22]


Crookes rimase particolarmente colpito dai fenomeni della fisarmonica di Home e ideò un metodo per testarla che non interferisse molto con il suo normale modo di produzione. La procedura abituale di Home consisteva nel tenere la fisarmonica all'estremità lontana dai tasti, poco sotto un tavolo, con l'altra mano che la sosteneva appoggiata sopra il tavolo. La sua spiegazione era che la "potenza" era maggiore sotto il tavolo. Naturalmente, ciò appare sospetto, anche se Home invitava regolarmente i partecipanti alla seduta a controllare sotto il tavolo e non è mai stato sorpreso a barare. Ma Crookes trovò un modo per permettere a Home di tenere la fisarmonica sotto il tavolo, escludendo al contempo la possibilità di imbrogli

Innanzitutto, Crookes acquistò una fisarmonica nuova per l'occasione e Home la vide per la prima volta all'inizio dell'esperimento. Chiaramente, lo strumento di prova non era un oggetto di scena preparato in anticipo da Home. Successivamente, Crookes si recò nell'appartamento di Home e lo osservò mentre si cambiava d'abito. Questo gli permise di stabilire che Home non aveva nascosto un dispositivo che gli avrebbe permesso di manipolare la fisarmonica di nascosto (anche se non è chiaro che tipo di aggeggio nascosto - o addirittura palese - sarebbe stato in grado, nel 1871, di produrre gli effetti in questione).

Crookes poi portò Home a casa sua, dove aveva preparato una gabbia di legno, avvolta con filo di rame isolato e legata insieme con uno spago. La gabbia si trovava sotto il tavolo da pranzo di Crookes e la fisarmonica fu collocata al suo interno. C'era abbastanza spazio tra la gabbia e il tavolo perché Home potesse raggiungerla e tenere la fisarmonica all'estremità lontana dai tasti. Ma non c'era spazio sufficiente perché Home potesse avvicinarsi ulteriormente e toccare o manipolare i tasti. Inoltre, Home non poteva azionare la fisarmonica con i piedi, perché la gabbia poggiava sul pavimento. Inoltre, Home aveva gli stivali e nove osservatori lo tenevano d'occhio, uno dei quali infine si trovava sotto il tavolo con una lampada[23]. Quindi sarebbe stato evidente se Home si fosse tolto gli stivali e avesse tentato di muovere o suonare la fisarmonica con i piedi. Home era seduto accanto al tavolo, tenendo la fisarmonica all'estremità lontana dai tasti con il pollice e il dito medio di una mano. L'altra mano era appoggiata sul tavolo.

Crookes descrive ciò che accadde poi:

“... la gabbia fu estratta da sotto il tavolo in modo da permettere di infilarvi la fisarmonica con i tasti rivolti verso il basso, e fu spinta indietro il più vicino possibile al braccio di Mr. Home, senza però nascondere la mano a chi gli stava accanto. Ben presto i presenti videro la fisarmonica agitarsi in modo alquanto curioso; poi ne uscirono dei suoni e infine vennero suonate diverse note in successione. Mentre tutto ciò accadeva, il mio assistente è andato sotto il tavolo e ha riferito che la fisarmonica si espandeva e si contraeva; nello stesso momento si è visto che la mano di Mr. Home che la reggeva era completamente immobile, mentre l'altra mano era appoggiata sul tavolo.[24]

Poi, mentre i piedi di Home venivano

“tenuti da chi gli stava accanto e l'altra mano era appoggiata sul tavolo, si udirono note distinte e separate suonate in successione, e poi fu suonata una aria semplice. Poiché un tale risultato poteva essere prodotto solo agendo sui vari tasti dello strumento in successione armonica, questo fu considerato dai presenti un esperimento cruciale. Ma il seguito fu ancora più sorprendente: Mr. Home tolse la mano dalla fisarmonica, la tirò fuori dalla gabbia, e la posò sulla mano della persona accanto a lui. Lo strumento continuò a suonare, senza che nessuno lo toccasse e senza che nessuna mano lo avvicinasse
.[25]

Successivamente, Crookes fece passare una corrente elettrica nel filo di rame isolato intorno alla gabbia. Poi,

“La fisarmonica fu ora nuovamente presa senza alcun tocco visibile dalla mano del signor Home, che la ritirò completamente e la posò sul tavolo, dove fu presa dalla persona accanto a lui, e vista, come ora erano entrambe le sue mani, da tutti presenti. Io e due degli altri presenti abbiamo visto la fisarmonica fluttuare distintamente all'interno della gabbia senza alcun supporto visibile. Ciò si ripeté una seconda volta, dopo un breve intervallo. Il signor Home reinserì subito la mano nella gabbia e prese di nuovo in mano la fisarmonica. La fisarmonica cominciò a suonare, dapprima, accordi e note, e poi una nota melodia dolce e struggente, che eseguì perfettamente e in modo molto bello. Mentre questa melodia veniva suonata, afferrai il braccio di Mr. Home, sotto il gomito, e feci scivolare delicatamente la mia mano lungo di esso fino a toccare la parte superiore della fisarmonica. Non muoveva un muscolo. L'altra mano era sul tavolo, visibile a tutti, e i suoi piedi erano sotto quelli di chi gli stava accanto.[26]

Nessun mago ha tentato di replicare il fenomeno della fisarmonica di Home in condizioni simili a quelle descritte sopra, e per una buona ragione.
Crookes portò poi Home a un apparecchio situato in un'altra parte della stanza. Il dispositivo doveva servire a testare l'apparente capacità di Home di alterare il peso di un oggetto. Consisteva in un’asse di mogano di 36 x 9,5 x 1 pollici, alle cui estremità erano state fissate strisce di mogano larghe 1,5 pollici. Uno di questi "piedi" poggiava su un "tavolo rigido", mentre l'altro era sostenuto da una bilancia a molla appesa a un robusto treppiede. L'apparecchio era montato in modo che l’asse di mogano poggiasse orizzontalmente tra il tavolo e il treppiede. Come nel caso della fisarmonica, Home non aveva mai visto prima questo dispositivo. (Una variante di questa impostazione sperimentale fu impiegata con successo in una seduta successiva).[27]

Home si sedette al tavolo dove era appoggiata un'estremità dell’asse e appoggiò leggermente le punte delle dita su quell'estremità dell’asse. Crookes e Huggins si sedettero ai lati dell’asse. Quasi immediatamente, l’asse e la bilancia a molla cominciarono a oscillare su e giù. Home pose quindi una campanella e una scatola di fiammiferi all'estremità dell’asse, una sotto ogni mano, per dimostrare (disse) che non era lui a produrre la pressione verso il basso.
Le oscillazioni della bilancia a molla divennero più pronunciate e Huggins, che stava osservando l'indice, lo vide scendere a 6,5 libbre e successivamente a 9 libbre. Prima dell'esperimento, il peso normale dell’asse registrato dalla bilancia era di 3,5 libbre.
Crookes aggiunge:

“Per vedere se fosse possibile produrre un effetto significativo sulla bilancia a molla esercitando una pressione nel punto in cui prima c'erano le dita del signor Home, salii sul tavolo e mi fermai su un piede all'estremità dell’asse. Il dottor A.B. [Huggins], che stava osservando l'indice della bilancia, disse che l'intero peso del mio corpo (140 libbre), così applicato, aveva abbassato l'indice solo di una libbra e mezza, o di due libbre, quando mi muovevo su e giù. Il signor Home era seduto su una poltrona bassa e, quindi, anche se avesse fatto del suo meglio, non avrebbe potuto esercitare alcuna influenza materiale su questi risultati. Non ho bisogno di aggiungere che i suoi piedi e le sue mani erano strettamente sorvegliati da tutti nella stanza.

Questo esperimento mi sembra più sorprendente, se possibile, di quello con la fisarmonica... L’asse era disposta perfettamente in orizzontale e si notò in particolare che le dita di Mr. Home non avanzavano in nessun momento a più di un pollice e mezzo dall'estremità, come mostra un segno di matita che, con l'acquiescenza del Dr. A.B., feci in quel momento. Ora, essendo anche il piede di legno largo 1 pollice e mezzo e appoggiato di piatto sul tavolo, è evidente che nessuna pressione esercitata entro questo spazio di 1 pollice e mezzo potrebbe produrre una qualche azione sulla bilancia.
La leggera pressione verso il basso mostrata dalla bilancia quando ero in piedi sulla tavola era dovuta probabilmente al fatto che il mio piede si estendeva oltre il fulcro
. [28]


Il 30 luglio 1871, alla luce di due grandi lampade a spirito, Crookes registrò la seguente notevole serie di avvenimenti. Le sue osservazioni saranno citate a lungo, non solo perché i fenomeni sono interessanti, ma anche per dare un'idea della quantità di fenomeni che si verificavano in alcune sedute. La proliferazione di eventi drammatici che coinvolgevano oggetti non appartenenti o preparati da Home è un altro aspetto della sua attività medianica che gli scettici difficilmente riescono a spiegare. (Durante la seduta spiritica, i partecipanti si trovavano come mostrato nella Fig. 4).

“La fisarmonica, che era stata lasciata dal signor Home sotto il tavolo, cominciò a suonare e a muoversi senza che nessuno la toccasse. Mi è caduta sul piede, poi si è trascinata via, continuando a suonare, ed è andata dalla signora I. Le è salita sulle ginocchia.
Il signor Home si alzò e si mise dietro, sotto gli occhi di tutti, tenendo la fisarmonica a distanza di braccio. Tutti abbiamo visto che si espandeva e si contraeva e abbiamo sentito che suonava una melodia. Mr. Home poi lasciò andare la fisarmonica, che è finita dietro la sua schiena e lì ha continuato a suonare; i suoi piedi erano visibili e anche le sue mani, che erano davanti a lui.
Il signor Home si recò quindi nello spazio vuoto nella stanza tra la sedia della signora I. e la credenza e rimase lì in piedi e in silenzio. Poi disse: "Mi alzo, mi alzo"; tutti lo vedemmo alzarsi lentamente da terra fino a un'altezza di circa 6 pollici, rimanervi per circa 10 secondi e poi scendere lentamente. Dalla mia posizione non potevo vedere i suoi piedi, ma ho visto distintamente la sua testa, proiettata contro il muro opposto, alzarsi, e il signor Wr. Crookes [fratello di Crookes], che era seduto vicino a Mr. Home, ha detto che i suoi piedi erano in aria. Non c'era nessuno sgabello o altro nelle vicinanze che potesse aiutarlo. Inoltre, il movimento era una scivolata continua verso l'alto.
Mentre questo accadeva, abbiamo sentito la fisarmonica cadere pesantemente a terra. Era stata sospesa in aria dietro la sedia dove era seduto il signor Home. Quando è caduta, Mr. Home si trovava a circa 10 piedi da essa.
Mentre il signor Home era ancora in piedi dietro la signora I. e il signor Wr. Crookes, la fisarmonica fu vista e sentita muoversi dietro di lui senza che le sue mani la toccassero. Poi ha suonato una melodia senza essere toccata e fluttuando nell'aria.
Il signor Home prese poi la fisarmonica in una mano e la tese in modo che tutti potessimo vederla (era ancora in piedi dietro la signora I. e il signor Wr. Crookes). Abbiamo quindi visto la fisarmonica espandersi e contrarsi e abbiamo sentito suonare una melodia. La signora Wm. Crookes e il signor Home videro una luce sulla parte inferiore della fisarmonica, dove si trovavano i tasti, e poi sentimmo e vedemmo i tasti scattare e abbassarsi uno dopo l'altro in modo corretto e deliberato, come per dimostrarci che il potere che lo faceva, sebbene invisibile (o quasi) a noi, aveva il pieno controllo dello strumento.
Fu quindi suonata una bella melodia mentre il signor Home era in piedi e teneva la fisarmonica sotto gli occhi di tutti.
Il signor Home si avvicinò quindi alle mie spalle e, dicendomi di tenere il braccio sinistro aperto, mise la fisarmonica sotto il mio braccio, con i tasti che pendevano verso il basso e la parte superiore che premeva verso l'alto contro il mio braccio. Poi se ne andò e la fisarmonica rimase lì. Poi mise le sue mani una su ciascuna delle mie spalle. In questa posizione, senza che nessuno toccasse la fisarmonica tranne me, mentre tutti si accorgevano di ciò che stava accadendo, lo strumento suonava note ma non melodie.
Mr. Home si sedette sulla sua sedia e ci fu detto tramite dei colpi di aprire il tavolo di circa un pollice e mezzo.

Mr. T. toccò la punta dell’assicella [di legno], quando subito si udirono dei colpi.

La planchette, che si trovava sul tavolo appoggiata su un foglio di carta, si spostò di qualche pollice.

Si udirono dei suoni sulla fisarmonica, che si trovava sul pavimento, non tenuta dal signor Home.

L'angolo del foglio vicino alla signora Wm. Crookes (su cui si trovava la planchette) si muoveva su e giù. (Questi tre ultimi fenomeni avvenivano contemporaneamente).

Sentii qualcosa che mi toccava il ginocchio; poi questo qualcosa andò d alla signora I., poi dalla signorina A. Crookes.

Mentre questo accadeva, tenevo la campanella sotto il tavolo, che mi fu tolta e che suonò sotto di me. Fu poi consegnata alla signora I. da una mano che lei descrisse come morbida e calda.

A questo punto si vide che l’assicella si muoveva un po'.
La signora Wm. Crookes vide una mano e delle dita che toccavano il fiore all'occhiello del signor Home. Il fiore fu poi preso dalla mano e dato alla signora I. e la foglia verde fu data in modo analogo al signor T.

La signora Wm. Crookes e il signor Home videro la mano che faceva questo, gli altri videro solo il fiore e la foglia muoversi nell'aria.

La signora Wm. Crookes teneva una rosa sotto il tavolo; fu toccata e poi presa.

Si sentì un suono come di tamburo sulla fisarmonica.

L’assicella si sollevò sul bordo, poi si alzò su un'estremità e cadde. Poi si alzò a quattro pollici sopra il tavolo e si mosse intorno al cerchio, indicando la signora Wm. Crookes. Poi si alzò e passò sopra le nostre teste al di fuori del cerchio.

La planchette si mosse molto, segnando la carta.

Il panno fu trascinato sul tavolo.

Poi, dopo altri fenomeni,

L'acqua e il bicchiere si alzarono insieme, e ricevemmo le risposte alle domande dal loro battere insieme, mentre fluttuavano nell'aria a circa 8 pollici sopra il tavolo e con un movimento avanti e indietro dall'una all'altra parte del cerchio.
Il signor H. Crookes disse che una mano gli stava facendo il solletico al ginocchio.

Un dito sporse nell'apertura [tra le foglie] del tavolo tra la signorina A. Crookes e la bottiglia d'acqua.

La signorina A. Crookes, il signor H. Crookes e la signora I. furono toccati.

Le dita salirono una seconda volta attraverso l'apertura del tavolo e si agitarono.

L’assicella, che nella sua ultima escursione si era posata davanti all'altra finestra, lontano dal cerchio, ora si mosse sul pavimento quattro o cinque volte in modo molto rumoroso. Poi si avvicinò al signor T. e passò nel cerchio sopra la sua spalla. Si posò sul tavolo e poi si alzò di nuovo, indicando la bocca di Wm. Crookes.

L’assicella si avvicinò quindi alla bottiglia d'acqua e la spinse più volte, quasi a rovesciarla, per allontanarla dall'apertura del tavolo. L’assicella poi scese lungo l'apertura.

Il bicchiere si mosse un po'.

L’assicella si spostò verso l'alto attraverso l'apertura del tavolo e rispose "Sì" e "No" alle domande, facendo su e giù tre volte o una volta sola. [29]





Dopo qualche altro fenomeno, la seduta spiritica si concluse.


Commenti


Innanzitutto, dovrebbe essere chiaro che la levitazione completa di un tavolo grande e pesante richiede almeno un complice o un'attrezzatura. Ma nelle più documentate levitazioni di tavoli di Home, questo è di solito fuori questione. Ad esempio, considerando che queste levitazioni si sono verificate in centinaia di località in Europa e in America per quasi 25 anni, sarebbe stato necessario non uno solo, ma un esercito di complici, nessuno dei quali (dobbiamo supporre) ha mai in seguito assaporato la soddisfazione di rivelare il trucco al pubblico. Inoltre (per ribadire i punti sollevati in precedenza), le sedute spiritiche avvenivano spesso su due piedi, in luoghi mai visitati prima da Home. E naturalmente, nessun dispositivo o macchina facilmente occultabile alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo avrebbe potuto produrre l'effetto appropriato. Infine, quando (come spesso è accaduto) la levitazione viene condotta in buona luce e con l'opportunità di esaminare in qualsiasi momento il tavolo e i suoi dintorni, penso che si debba concludere che il fenomeno è autentico.

Un aspetto delle sedute spiritiche con Home (ed Eusapia Palladino) che alimenta i sospetti degli scettici è che solo alcuni dei partecipanti affermano di osservare, ad esempio, una mano apparentemente materializzata che porta un oggetto, mentre altri vedono una nuvola luminosa e altri ancora vedono solo il movimento dell'oggetto. Per alcuni, questo suggerisce che le esperienze sono tutte deliranti, cioè costruzioni soggettive di qualche tipo, forse indotte dalla suggestione del medium.

Tuttavia (e a prescindere da ipotesi ingenue sulla facilità di ipnotizzare soggetti non selezionati), non bisogna dare troppo peso a queste discrepanze nelle testimonianze. Innanzitutto, molti fenomeni sono stati riferiti da tutti i presenti, e questi sono i primi che devono essere spiegati.

Se nessuna spiegazione normale è sufficiente, allora i resoconti divergenti negli altri casi sono molto meno significativi. Possono anche indicare alcuni aspetti di un processo paranormale che è importante comprendere. Inoltre, i movimenti degli oggetti possono essere autentici e paranormali anche se le mani degli spiriti e le nuvole luminose sono solo costruzioni soggettive.

Ma bisogna anche tenere presente che alcuni fenomeni fisici ordinari non illusori sono percepibili (o percepibili in certi modi) solo da certi punti di vista, come ad esempio l'arcobaleno e i campi elettromagnetici (che possono apparire luminosi solo da certe posizioni). Anche nel caso delle illusioni ottiche (come i miraggi), che ugualmente spesso non sono percepibili da tutte le angolazioni o posizioni, alcuni stati fisici oggettivi giustificano l'illusione. Pertanto, le diverse testimonianze dei partecipanti che si trovano in posizioni diverse rispetto ai presunti fenomeni non dimostrano che le esperienze dei partecipanti non sono altro che costruzioni soggettive. Come nel caso delle illusioni ottiche, potrebbero addirittura fornire indizi importanti sulla natura di un processo oggettivo soggiacente.

L'apparente materializzazione delle mani è un altro fenomeno che merita un commento speciale. Le mani appaiono calde, morbide, mobili e flessibili. I partecipanti affermano di vederle muovere oggetti o suonare strumenti musicali. Tuttavia, si scioglievano o si dissolvevano quando venivano afferrate o sparivano improvvisamente. A quanto pare, non sono mai state trascinate via, come sarebbe successo se Home avesse cercato di recuperare un dispositivo precedentemente nascosto. Considerando che le mani erano spesso associate a movimenti di oggetti o ad altri effetti collaterali fisici che sembrano essere autentici, gli scettici si trovano di fronte a una sfida formidabile. Per spiegare la combinazione di effetti fisici e impressioni tattili e visive delle mani (compresa la loro modalità di scomparsa o smaterializzazione), presumibilmente si dovrebbe ipotizzare una complicata combinazione di allucinazione (o ipnosi) e macchinazione. Ma per le ragioni già note in precedenza (e anche qui), l'allucinazione (o l'ipnosi) lascia troppe cose senza spiegazione.

Inoltre, la produzione di mani calde, carnose e mobili di vari colori, forme e dimensioni (tanto meno di mani che si dissolvono o si sciolgono) era al di là della tecnologia dell'epoca (e anche della nostra). L'ipotesi che le mani fossero quelle di Home o che fossero guanti imbottiti è altrettanto insoddisfacente. Le mani di Home erano spesso visibili quando si vedevano le mani degli spiriti, e spesso Home si trovava ben al di fuori della portata delle mani e dei fenomeni ad esse associati. I guanti imbottiti, inoltre, non sarebbero caldi, carnosi o animati, né si dissolverebbero o si scioglierebbero. E se i fenomeni si verificano al di fuori della portata del medium, dobbiamo spiegare i mezzi con cui sono stati prodotti i movimenti delle mani e degli oggetti. Presumibilmente, lo scettico insisterebbe sul fatto che Home ha fatto ricorso a un dispositivo meccanico per manipolare le mani e gli oggetti. Ma è tutt'altro che chiaro quale congegno meccanico dell'epoca sarebbe stato possibile occultare che, allo stesso tempo, sarebbe stato in grado di produrre gli effetti fisici aggiuntivi associati.[30]

Si consideri il seguente racconto. Il narratore (Frank L. Burr, redattore dell'Hartford Times) stava descrivendo alcuni movimenti di oggetti e aveva appena riferito il movimento lento e deliberato di un pezzo di carta. A questo punto del procedimento, la luce era fornita solo dal bagliore di un fuoco di carbone vicino al tavolo. Tuttavia, data la vicinanza di Burr alla mano e la minuziosità del suo esame, la mancanza di una migliore illuminazione (per quanto deplorevole) non compromette il valore della testimonianza.

Il blocchetto di fogli fu appoggiato sul bordo del tavolo e avvicinato alla mia mano fino a sfiorarla. Questo fu fatto lentamente e deliberatamente, e questa volta almeno mi fu permesso di vedere chiaramente la mano che lo teneva. Era evidentemente la mano di una signora, molto sottile, molto pallida e notevolmente affusolata. La conformazione di questa mano era particolare. Le dita erano di una lunghezza quasi sovrumana e sembravano essere distanziate l'una dall'altra. Anche l'estremo pallore dell'intera mano era notevole. Ma forse la cosa più notevole era la forma delle dita che, oltre alla lunghezza e alla sottigliezza, erano insolitamente appuntite alle estremità; si assottigliavano rapidamente e uniformemente verso la punta. La mano si restringeva dalle nocche inferiori al polso, dove finiva. Tutto questo poteva essere visto alla luce che c'era nella stanza, mentre la mano teneva per qualche istante il foglio sul bordo del tavolo. All'improvviso scomparve, e in un attimo la matita fu lanciata da qualche parte e cadde sul tavolo, dove riapparve la mano, la prese e cominciò a scrivere. Tutto ciò era ben visibile, essendo solo ombreggiato da uno dei membri della cerchia che era seduto tra il foglio sul tavolo e il fuoco. Le mani di tutti i presenti erano sul tavolo, in piena vista, così che non poteva essere uno dei partecipanti a scrivere. Essendo il più vicino alla mano, mi chinai vicino ad essa mentre scriveva, per vederla tutta. Non si estendeva oltre il polso. Con un sentimento di curiosità naturale, date le circostanze, avvicinai il viso per vedere esattamente cosa fosse e, così facendo, probabilmente distrussi l'influenza elettrica o magnetica in base alla quale funzionava; infatti la matita cadde e la mano scomparve. La scrittura è stata poi esaminata e si è rivelata essere il nome, con la sua propria calligrafia, di una parente e intima amica di uno dei membri del circolo, deceduta da alcuni anni... So e affermo che essa non è stata prodotta dalla mano di nessuno di coloro che si trovavano fisicamente in quella stanza.

La mano in seguito è venuta a stringere la mano a tutti i presenti. L'ho tastata minuziosamente. Era ben fatta e simmetrica, anche se non perfetta; era morbida e leggermente calda. TERMINAVA AL POLSO.”[31]

Questa descrizione è tipica. Confrontatela con alcune delle brevi descrizioni raccolte da Barrett e Myers.[32] Per esempio, Frank Burr descrive come, "alla piena luce della lampada", abbia stretto la mano con una mano apparentemente non collegata ad alcun braccio. Poi egli continua:


“Quando la mano si accorse di non poter scappare si consegnò a me per essere esaminata, si girò su se stessa e all'indietro, chiuse le dita e le aprì. Terminava al polso.”


Burr spinse quindi il dito attraverso la mano. Ma il foro si richiuse, lasciando una cicatrice, e poi la mano scomparve.

Un altro testimone riferisce di una mano grande: "L'ho afferrata, l'ho sentita in modo molto percepibile, ma è sparita come aria nella mia presa". Un altro riferisce di una "piccola mano": "L'ho afferrata; era calda, evidentemente la mano di un bambino. Non ho allentato la presa, ma sembrava sciogliersi dalla mia presa".

Il conte Tolstoj riferisce: "Le mani si posarono nelle mie mani, e quando cercai di trattenerne una si sciolse nella mia presa".

Un altro passaggio interessante è citato da Gauld.[33] Il racconto, tratto da una lettera all'Hartford Times del marzo 1853, descrive una seduta con Home in una casa privata:


“La luce del gas era stata abbassata, ma nella stanza rimaneva una luce sufficiente a rendere visibili noi stessi e la maggior parte degli oggetti, e le mani dei presenti, appoggiate sul tavolo, si vedevano distintamente. Gli spiriti chiesero [con dei colpi]:
Quante mani ci sono sul tavolo?". Eravamo in sei e la risposta, dopo aver contato, fu "dodici".
Risposta: "Sono tredici".
Ed ecco che, come previsto, su quel lato del tavolo che era libero, e di fronte al medium, apparve una tredicesima mano! Si affievolì mentre guardavamo, ma presto ricomparve: una mano e un braccio, scintillanti e apparentemente auto-luminosi; e si mosse lentamente... verso il centro del tavolo! Per essere sicuri di non essere stati ingannati o di non essere in preda a un'allucinazione, contammo le nostre mani, che erano tutte appoggiate in vista sul tavolo. Ma c'erano un braccio e una mano, il braccio che si estendeva fino al gomito, per poi svanire nell'impercettibilità. Lo vedemmo tutti e ne parlammo tutti, per assicurarci l'un l'altro della realtà della cosa. Emetteva una luce debole ma percepibile. Subito dopo scomparve, ma presto ci fu permesso di vedere non solo di nuovo la stessa cosa, ma anche il processo della sua formazione.
Cominciava dal gomito e si formava in modo rapido e costante, finché il braccio e la mano si posarono di nuovo sul tavolo davanti a noi. Si vedeva così chiaramente che ho subito notato che si trattava di una mano sinistra.

Dopo aver tentato di scrivere, la mano prese un campanello, lo suonò a circa due metri di distanza dal cerchio e poi lo portò allo scrittore, che invece prese la mano.
Era una mano vera: aveva nocche, dita e unghie, e cosa ancora più curiosa... era morbida e calda, e assomigliava molto alla mano di un neonato, sotto ogni aspetto, tranne che per le dimensioni. Ma la parte più singolare dello strano evento deve ancora essere raccontata: la mano si sciolse nella mia presa! Si sciolse, si dissipò, si annientò, per quanto si prolungasse la sensazione della percezione.”


Vale la pena citare anche alcune osservazioni di Crookes:

“Una mano di bella forma si è alzata dall'apertura di un tavolo da pranzo e mi ha regalato un fiore; è apparsa e poi scomparsa per tre volte a intervalli, dandomi ampie possibilità di verificare che il suo aspetto era reale come il mio. Questo è avvenuto in piena luce nella mia stanza, mentre tenevo le mani e i piedi del medium. Non sempre le mani e le dita mi appaiono solide e simili a quelle vive. A volte, infatti, hanno più l'aspetto di una nuvola nebulosa parzialmente condensata nella forma di una mano. Questo non è ugualmente visibile a tutti i presenti. Per esempio, si vede un fiore o un altro piccolo oggetto muoversi; una persona presente vedrà una nuvola luminosa librarsi su di esso, un'altra individuerà una mano dall'aspetto nebuloso, mentre altri non vedranno altro che il fiore in movimento. Mi è capitato più di una volta di vedere prima un oggetto muoversi, poi una nuvola luminosa formarsi intorno ad esso e, infine, la nuvola condensarsi in una forma che diventa una mano perfettamente formata. A questo punto la mano è visibile a tutti i presenti. Non si tratta sempre di una semplice forma, ma a volte appare perfettamente simile a una mano viva e aggraziata, con le dita che si muovono e la carne apparentemente umana come quella di chiunque nella stanza. Al polso, o al braccio, diventa nebulosa e svanisce in una nuvola luminosa...

Al tatto, la mano appare a volte gelida e morta, altre volte calda e viva, che afferra la mia con la pressione decisa di un vecchio amico...
Ho tenuto una di queste mani nella mia, fermamente deciso a non lasciarla scappare. Non c'è stata alcuna lotta o sforzo per liberarsi, ma a poco a poco è sembrato che si risolvesse in vapore e che svanisse in quel modo dalla mia presa.
”[34]


Conclusione


Questa indagine scalfisce solo la superficie del caso di Home. Si potrebbe dire di più, ad esempio, sull'effetto terremoto di Home e sulla manipolazione dei carboni ardenti. Ma quanto sopra dovrebbe essere sufficiente per indicare quanto seriamente il caso di Home sfida lo scettico della parapsicologia.
Oltre alle fonti già citate, i lettori interessati a saperne di più possono consultare Adare (1871-1976); Braude (1985); Carrington (1930); Jenkins (1982); Lodge (1924); Zorab (1971; 1978). 35

Stephen Braude


Letteratura

Adare, V. (1871/1976). Experiences in Spiritualism with D.D. Home. New York: Arno Press.

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Note


[1]. La seguente discussione è stata adattata da porzioni delle trattazioni di Home in Braude (1997; 2007).
[2].Home (1863/1972), 5.
[3].Eisenbud (1982), 127.
[4].Podmore (1902/1963; 1910/1975).
[5]. Queste differenze individuali si sono dimostrate piuttosto stabili. Si veda, ad esempio, Hilgard (1965); Perry (1977).
[6].Home (1863/1972), 39.
[7].Home (1863/1972), 22-23; M. D.D. Home (1888/1976), 14-15.
[8]. Il lettore dovrebbe tenere presente, quando legge i resoconti di fenomeni che inizialmente potrebbero sembrare causati dal medium che esercita un proprio sforzo non individuato, che Home ha sofferto di tisi per gran parte della sua vita e quindi probabilmente non era nemmeno abbastanza forte per produrre alcuni dei suoi effetti con i normali mezzi fisici.
[9].Zorab (1970).
[10].Zorab (1970), 52.
[11].Zorab (1970), 53.
[12].Zorab (1970), 54.
[13].Zorab (1970), 55.
[14].Zorab (1970), 55-57.
[15].M. D.D. Home (1888/1976).
[16].Barrett & Myers (1889), 127-28.
[17].Barrett & Myers (1889), 129-30.
[18].Barrett & Myers (1889), 124-25.
[19].Crookes (1874), 3; Medhurst, Goldney & Barrington (1972), 15.
[20].Crookes (1874), 4; Medhurst et al (1972), 16.
[21].Medhurst et al (1972), 163.
[22].Medhurst et al (1972), 165-66.
[23]. Tra cui il sergente Edward Cox (un avvocato) e William Huggins, un fisico e astronomo di spicco, come Crookes, membro della Royal Society.
[24].Crookes (1874), 12; Medhurst et al (1972), 25.
[25].Crookes (1874), 13; Medhurst et al (1972), 26
[26].Crookes (1874), 14; Medhurst et al (1972), 25.
[27].Si veda Crookes (1889), 117ff; Medhurst et al (1972), 197ff.
[28].Crookes (1874), 15; Medhurst et al (1972), 28-29. Per una rivalutazione contemporanea degli esperimenti con la bilancia a molla, si veda Ishida (2012) e per una valutazione del carattere intellettuale di Crookes, si veda Kidd (2014).
[29].Crookes (1889), 118-21; Medhurst et al (1972), 199-203.
[30]. Lamont (2005) compie uno sforzo disonesto per spiegare le segnalazioni delle mani, affermando che le mani che apparivano erano o guanti imbottiti o forse addirittura il piede di Home. Omette opportunamente di notare che gli osservatori hanno riferito che le mani si sono dissolte nella loro presa e che i fenomeni si sono spesso verificati ben oltre la portata di Home. Analogamente, Lamont fornisce solo dettagli parziali - e ne sbaglia altri - nel tentativo di confutare il test della fisarmonica di Crookes. Per approfondire l'inadeguatezza delle congetture di Lamont, si veda Braude (2007), 45-46.
[31].Home (1863/1972), 59-61, (corsivo in originale).
[32].Barrett & Myers (1889), 134-35.
[33].Gauld (1968), 17-18.
[34].Crookes (1874), 92; Medhurst et al (1972), 118-19.
[35]. Si veda anche la voce dell'Enciclopedia sulla Testimonianza oculare per alcuni dettagli aggiuntivi sull'inaffidabilità dei commenti scettici riguardanti Home.



Edited by barionu - 29/2/2024, 19:27
CAT_IMG Posted: 6/2/2024, 10:31 È POSSIBILE RIBELLARSI A ROMA CON DUE SOLE SPADE? - Egitto
È possibile ribellarsi a Roma con due sole spade?

Di Richard Carrier

31 gennaio 2024


[Traduzione di roxi]


Nel mio dibattito con Fernando Bermejo-Rubio, egli ha difeso la teoria secondo cui Gesù può essere stato plausibilmente storico solo se è stato un militante armato, successivamente dissimulato da pacifista. Ho sostenuto che questo potrebbe essere plausibile a livello concettuale, ma non quando guardiamo alle prove. La mia argomentazione generale, che ho adattato nel terzo capitolo di Jesus from Outer Space, è semplicemente questa: La teoria di Bermejo-Rubio richiede che gli autori dei Vangeli si siano comportati in modo straordinariamente strano per degli autori antichi; e poiché questo non è probabile, allora non lo è nemmeno la sua teoria. Gli autori non includono (e nell'antichità non lo facevano mai) materiale che potevano omettere e che non volevano. Eppure Bermejo-Rubio pretende che abbiano conservato inutilmente materiale contrario alla loro agenda. E questo non è credibile.

Bermejo-Rubio "gira intorno" al problema proponendo che gli autori dei Vangeli abbiano "modificato editorialmente" tutto questo materiale presumibilmente controproducente per adattarlo alla loro agenda; ma in nessuno dei suoi esempi essi lo fanno per davvero, né spiega perché se ne siano preoccupati. Perché includere materiale che mina del tutto la tua agenda? Non c'era nessuna forza che imponeva loro di includere cose che non dovevano includere, lasciandogli allo stesso tempo la libertà di cambiarle. Questa è una proposizione contraddittoria. Ho fornito esempi, incluso come tutti i suoi esempi hanno spiegazioni di gran lunga migliori nella creazione di miti. Ma uno che ha tormentato gli esegeti di tutto il mondo (ponendo strane difficoltà anche a Bermejo-Rubio) è perché Luca racconta la storia di Gesù che ordina ai suoi discepoli di comprare delle spade, e i discepoli rispondono "ne abbiamo già due", e Gesù stranamente risponde: "È sufficiente". Che cazzo è?

La prima regola dell'interpretazione letteraria è seguire la linea di tendenza. La probabilità a priori misura ciò che di solito accade in contesti simili: cosa fanno solitamente questi autori, in tutti i Vangeli (anche negli apocrifi)? La risposta è: inventare favole e parabole come strumenti didattici. Quindi la probabilità a priori favorisce che quella strana storia sia dello stesso tipo. La domanda successiva è: cosa favorisce l’evidenza, in quel caso specifico? Capovolge la probabilità a priori fino alla conclusione opposta? Oppure estende la probabilità a priori fino ad una conclusione ancora più netta, secondo cui anche questo è solo un mito?

L'ultima trattazione di Fernando Bermejo-Rubio su questa specifica questione, a cui d'ora in poi farò riferimento, è nella sua discussione "Changing Methods, Disturbing Material: Should the Criterion of Embarrassment be Dismissed in Jesus Research?". Revue des Études Juives 175.1 (2016), pp. 1-25 (18-19). È stato abbastanza ben confutato da Justin Meggitt, "Putting the Apocalyptic Jesus to the Sword: Why Were Jesus's Disciples Armed?". Journal for the Study of the New Testament 45.4 (2023), pp. 371-404 (384-90). Ma Meggitt tratta il racconto come storico; quindi non riesce ancora a discernere il suo vero significato - il vero motivo per cui Luca lo include. Il mio obiettivo di oggi sarà quindi quello di esplorare questo aspetto.

Il ruolo delle probabilità a priori e delle prove

Tutte le occasioni in cui i Vangeli menzionano la militanza o la violenza hanno lo scopo di denunciare queste cose (On the Historicity of Jesus, pp. 407-08, 416-17, 433-35, 444-53; cfr. 72, 154-59, 376-77, 612; Jesus from Outer Space, pp. 53-59). Quindi tutte le volte che i Discepoli suggeriscono o praticano la violenza, mentre Gesù la denuncia, sono semplicemente parabole che creano un'opportunità per gli autori del Vangelo di far sì che Gesù promuova quell'agenda. L'ingresso trionfale? Implausibile dal punto di vista storico, persino narrativo. Inventato dalle scritture. Mai avvenuto. La purificazione del tempio? Stessa cosa: inverosimile sotto ogni punto di vista; inventato dalle scritture. Non c'è nessuna "storia reale" credibile dietro queste cose, militanti o meno. Sono state inventate dagli autori del Vangelo per far accettare le loro argomentazioni. Per esempio, la purificazione del tempio è racchiusa dal magico appassimento del fico, e la sequenza combinata vuol fare accettare l'idea che Dio ha lasciato che i pagani distruggessero il suo Tempio perché non era più la stagione in cui poteva dare i suoi frutti. Gesù era ormai la via; il Tempio era stato scartato come obsoleto, "ucciso" dalla corruzione dell'élite ebraica. Per i dettagli si veda On the Historicity of Jesus (pp. 433-35), che riassume il testo di R.G. Hamerton-Kelly "Sacred Violence and the Messiah: The Markan Passion Narrative as a Redefinition of Messianology", in The Messiah: Developments in Earliest Judaism and Christianity.

Come ho scritto in precedenza:

“Anche l'uso di immagini di guerra da parte di Gesù è tutta una finzione simbolica, che insegna per parabole e usa la guerra fisica come allegoria della guerra spirituale, proprio come nel caso dei duemila maiali chiamati "Legione" che annegano per la loro stessa follia. Questo non è più storia di quanto lo siano gli altri dettagli. Quindi non è possibile che questo sia un evento "ricordato" nella vita di un Gesù militante. È inventato. E chi l'ha inventato? E perché questa storia inventata viene inserita dagli scrittori che promuovono il pacifismo? Se non si può rispondere a queste domande, non si ha una teoria plausibile.”
Jesus from Outer Space, p. 53–54


Pertanto, Bermejo-Rubio non ha una teoria plausibile, una volta che in effetti si esaminano le evidenze che si suppone la supportino. Non ci sono stati duemila maiali posseduti da una forza malvagia di nome Legione annegati in un lago dalla magia degli spiriti. Questo rappresenta semplicemente la condanna della militanza. È una balla. Una favola.

Le due spade


Il passo in questione è Luca 22,35-38, che conclude il racconto del tradimento pianificato di Giuda (22,1-23, che racchiude il mito dell'Eucaristia) e del tradimento non pianificato di Pietro (22,24-34, che racchiude l'ironico bisticcio tra Giacomo e Giovanni per sedersi alla destra o alla sinistra di Gesù, a cui risponderanno i due criminali comuni che invece vi finiranno: 23:32-33). La sequenza successiva è quella della preghiera al Getsemani, dell'arresto e del processo davanti al Sinedrio. Inserita tra questi due punti di chiusura, c'è una scena che sembra del tutto estranea a tutti questi eventi:

“Allora Gesù chiese loro: "Quando vi ho mandato senza borsa, né sacca, né sandali, vi è mancato qualcosa?".
"Niente", risposero.

E disse loro: "Ma ora, se avete una borsa, prendetela e anche una sacca; e se non avete una spada, vendete il vostro mantello e compratene una. Sta scritto: 'E fu annoverato tra i trasgressori'. E io vi dico che questo deve compiersi in me. Sì, ciò che è scritto su di me sta raggiungendo il suo compimento".

I discepoli dissero: " Ecco, Signore, qui ci sono due spade".

"È sufficiente!", rispose.


Così la NIV [New International Version]. Ma il greco è in realtà più chiaro in alcuni aspetti, e meno chiaro in altri.

L'aggettivo hikanos, "sufficiente", significa sicuramente solo "sufficiente, adeguato", e non una sorta di ammonimento a fermarsi (come alcuni esegeti hanno cercato di immaginare che dovesse essere). E la frase "Sta scritto" è sicuramente causale: il greco dice letteralmente “perché sta scritto” (lett. "Perché io vi dico che deve compiersi in me ciò che è stato scritto: 'e fu annoverato tra i trasgressori'. E infatti le cose che mi riguardano stanno giungendo a compimento"), parafrasando Isaia 53: 12, "fu annoverato tra i trasgressori", o nel testo della Septuaginta, καὶ ἐν τοῖς ἀνόμοις ἐλογίσθη, "e fu annoverato tra gli empi", una profezia che la fonte di Luca, Marco, aveva originariamente fatto realizzare dagli uomini con i quali fu crocifisso (che Luca espande in un'altra favola di sua costruzione: Luca 23:39-43).

Al contrario, la parola tradotta "mantello" è fuorviante (un himation era più uno scialle o una copertura per le spalle che non un mantello), e anche la parola tradotta dalla NIV come "spada" non è così chiara (un punto che affronterò tra poco), né lo è la grammatica effettiva resa dalla NIV: dove si legge "se non hai una spada, vendi il mantello e comprane una", si tratta in realtà di un'interpretazione altamente presuntiva di ho echōn ballantion aratō homoiōs kai pēran kai ho mē echōn pōlēsatō to himation autou kai agorasatō machairan. La frase sembra invece dire: "Chi ha mezzi, prenda una borsa e anche una sacca; e chi non ha mezzi, venda il suo mantello e compri al mercato una lama". Il che cambia decisamente il senso - e quindi il modo in cui comprendiamo ciò che Luca sta effettivamente facendo dire a Gesù.

Perché è qui?


Questo racconto non esiste in nessun altro Vangelo. È quindi molto probabilmente inventato da Luca. Dobbiamo dunque chiederci perché. Anche se l'ha preso da qualche parte, dobbiamo comunque chiederci perché l'ha inserito - e perché qui?

Quale messaggio intende trasmettere Luca con questo? Non è possibile che Luca abbia "dovuto" includere il racconto (ma poteva cavarsela modificandolo liberamente) perché Marco e Matteo non hanno avuto problemi a escluderlo. Anche Giovanni, che pure conosceva il Vangelo di Luca, scelse di eliminarne parecchie parti. Mentre la migliore spiegazione dell'esclusione da parte di Marco e Matteo è che non esisteva ancora per poterlo includere. La spiegazione di Bermejo-Rubio non ha senso per questi dati. Non può dire che Luca "doveva" includerlo. Luca ha voluto inserirlo. Pertanto, deve trasmettere un significato che Luca voleva aggiungere alla storia. E se questo è il caso, potrebbe benissimo servire a questo scopo come invenzione. Non si può quindi affermare che tutto ciò sia vero. Non c'è alcuna prova che si tratti di una tradizione che risale a Gesù in una qualche forma. Allora cosa sta facendo Luca con questa storia?

Non si tratta di una cosa insolita. Gli esegeti si chiedono perché Marco faccia arrabbiare Gesù con un albero di fico e lo faccia seccare per l'inspiegabile crimine di "non portare fichi fuori stagione", o perché i demoni chiamati Legione debbano occupare un esercito di migliaia di maiali e poi annegare inspiegabilmente. E così via. Questi sono miti. Fanno accadere cose strane che chiaramente non sono in alcun modo storiche - quindi non richiedono alcuna plausibilità storica. Ma quando si scopre il significato simbolico e allegorico, la stranezza scompare. Gesù ha dovuto maledire l'albero di fico perché non portava fichi "fuori stagione" per comunicare l'idea che non era più la stagione in cui il culto del Tempio portava i suoi frutti. Nel contesto dell'allegoria, la storia è logica. Al di fuori di questo contesto, è palesemente illogica. Lo stesso vale per i maiali: un branco di porci anziché di pecore è scelto come simbolo dell'impuro; il loro nome trasmette il significato allegorico, in quanto rappresentano il cammino degli eserciti; e il loro annegamento suicida simboleggia il destino suicida della guerra come soluzione a qualsiasi cosa. Anche il numero ha un significato: duemila maiali in marcia verso la loro inevitabile morte corrispondono non a caso ai duemila uomini di Cirene che Gionatan convinse a riprovare a combattere contro Roma ("l'occasione della loro rovina", come dirà poi Giuseppe) subito dopo la distruzione della Giudea (non imparando così la lezione).

Nel racconto delle due spade, Luca fa riferimento a una modifica apportata alle sue fonti: fa un riferimento incrociato a Gesù che aveva detto ai suoi discepoli (Luca 10:4) di andare in missione senza "borsa, sacca o sandali" (nemmeno i sandali!), e poi fa in modo che Gesù ora cambi quella regola. Ora devono portare una "borsa e una sacca" e, invece di menzionare i sandali, Luca aggiunge che devono "vendere il mantello e comprare una spada". Ma tutto questo non ha senso. Gesù non può aver dato istruzioni ai viaggiatori di andare senza scarpe; questo è astorico. E lo sappiamo doppiamente perché la fonte di Luca fa dire a Gesù qualcosa di molto più plausibile: "Non prendete nulla per il viaggio se non un bastone - niente pane, niente borsa, niente denaro nelle vostre cinture. Indossate sandali, ma non una camicia in più" (Marco 6,8-10; si noti che "camicia in più" è in realtà in greco "due camicie"), perché devono vivere di carità (come spiegano i versetti successivi; il che reifica un punto continuo fatto da Paolo, perché Marco sta reificando Paolo). Questo viene trasformato in Matteo in: "Non prendete oro, né argento, né rame da portare con voi nelle vostre cinture, né sacca per il viaggio, né camicia in più, né sandali, né bastone, perché l'operaio vale la sua paga" (Matteo 10,9-11; conservato in parte da Luca 9,3, dove Gesù dice " niente bastone, niente borsa, niente pane, niente denaro, niente camicia in più"). Abbiamo perso i sandali e il bastone, un comando improponibile (poiché la loro funzione non può essere compensata con la carità). Luca porta avanti questa tendenza distorsiva, riducendo il tutto all'insulso e oscuro "non prendete né borsa né sandali".

Siamo così lontani dalla realtà storica che possiamo essere certi che queste non sono le parole di Gesù. Eppure quelle parole sono parte integrante del racconto inventato da Luca delle due spade - il che significa che quel racconto viene da lui, e non da una cosa reale detta da Gesù. Luca l'ha inventata a partire dalla questione " niente sandali", che è completamente distorta. Questo significa anche che Luca si sta riferendo a se stesso: queste sono le parole di Luca, non quelle di Gesù. Questa è la sua versione del detto dei sandali. Il fatto che le parole stesse di Luca appaiano ora nel racconto delle due spade è un'ulteriore prova che anche quel racconto è un'invenzione di Luca. Ha un significato per lui. Non ci resta quindi che determinare cosa Luca volesse farci intendere con questo racconto.

Intendiamo veramente "spada"?

Parte del dibattito riguarda l'ambiguità del greco che la NIV nasconde: la parola per "spada" usata qui è infatti machaira, che significa qualsiasi coltello di grandi dimensioni. Laddove la parola che si sceglierebbe per essere sicuri di segnalare solo una spada vera e propria è xiphos (o skiphos); o per lunghe spade o spadoni, rhomphaia (come Luca 2:34-35 sceglie per una lettura allegorica della profezia). La parola machaira era comunemente usata per indicare una spada corta, ma oggi sarebbe come dire "avevano due lame", che non è affatto chiaro se si intenda la spada. La terminologia più comune di spada utilizzava xiph- come forma radicale; a differenza di machair- come radice, che molto più raramente ha trovato tale applicazione in greco prima del Medioevo. In altre parole, Luca ha scelto di essere vago; o almeno, non si può sostenere che Luca abbia "sicuramente" immaginato che si parlasse di spade. Forse l'ha fatto. Ma non è così specifico. È vero che nessuno è specifico, in tutto il Nuovo Testamento; Paolo, Ebrei, i Sinottici, tutti usano questa parola generica "lama" dove potrebbero essere intese (o almeno incluse) le spade. Ma è ancora vago.

Bermejo-Rubio cerca di aggirare l'ostacolo con un uomo di paglia: sceglie di attaccare il suggerimento di Paula Fredriksen secondo cui si tratterebbe di un coltello sacrificale (un'idea che proviene addirittura da Giovanni Crisostomo, Omelia su Matteo 84.1), proprio quello che gli Ebrei avrebbero portato con sé durante la Pasqua ebraica e che avrebbe avuto una risonanza allegorica proprio in questo contesto (Luca 22:7-8 fa addirittura riferimento al fatto che Pietro e Giovanni prepararono l'agnello quel giorno, il che comportava macellarlo e tagliarlo). Non credo che questo sia il significato inteso qui, ma per ragioni molto diverse da quelle di Bermejo-Rubio. Penso che l'allusione al coltello sacrificale sia intesa solo in Matteo, quando un discepolo usa una machaira per tagliare lo schiavo del sommo sacerdote, e che questo racconto riprende quasi esattamente la formulazione (e gran parte del simbolismo implicito dell'intera scena) del mito di Abramo che quasi sacrifica il suo primogenito Isacco, ma gli viene dato un animale da sacrificare al suo posto (Genesi 22,8-18: confrontare Gen 22,10, soprattutto in greco, con quello di Matteo 26,51). Questo fu il leggendario fondamento del sacrificio sostitutivo dello Yom Kippur del culto del tempio, e che la stessa morte di Gesù rappresentava un deliberato rovesciamento (sostituendo un "figlio primogenito" all'animale: Historicity, pp. 213-14). Ma questo parallelo esiste solo nel testo di Matteo; la formulazione corrispondente non si trova in Marco e nemmeno Luca l'ha adottata.

Justin Meggitt non ha bisogno di questo punto, tuttavia, per confutare l'apologetica di Bermejo-Rubio. Egli dimostra, con prove ed esempi, che letteralmente qualsiasi lama corta può essere intesa, e probabilmente lo era, da Luca in questo passo. E Meggitt concorda sul fatto che si tratta di un evento storico, dunque non è nemmeno d'accordo con me sul fatto che si tratti di una parabola mitica. Meggitt nota, ad esempio, che:

Esistono numerose prove scritte e visive del fatto che portare con sé tali strumenti da taglio per comodità e per protezione personale nelle città non era illegale [come suggerito da Bermejo-Rubio] né raro nella vita quotidiana dell'Impero. ... [E] gli scavi di Pompei ed Ercolano hanno portato alla luce pochissime armi militari, ma moltissimi strumenti da taglio di varie dimensioni e tipi.
...
[Dalle prove testuali] è chiaro che μάχαιρα era un termine generico e poteva essere usato per qualsiasi cosa, da un piccolo coltello a una spada militare, ma c'erano molti altri attrezzi da taglio, facilmente accessibili e ampiamente utilizzati, che potevano essere considerati μάχαιραι e che si collocavano tra i due estremi. E questi attrezzi non erano necessariamente stati creati per essere armi, ma avevano il potenziale per essere usati come tali, se la situazione lo avesse richiesto. Non sorprende quindi che alcuni discepoli di Gesù possedessero tali oggetti.
...
[Infatti] è improbabile che una "spada usata in battaglia"... potesse essere acquistata per l'equivalente di un mantello da contadino, come sembra supporre Lc 22,36.

Meggitt, “To the Sword”

Meggitt dice molto di più sul punto, ma cito questi dati come rappresentativi del problema. Bermejo-Rubio non ha più una base su cui reggersi. In effetti non è molto credibile che una spada (un pezzo pregiato di acciaio costoso) potesse essere acquistata in cambio dello scialle di un popolano (un himation era solo un pezzo di stoffa, un tessuto a buon mercato, più precisamente tradotto come "scialle" o " copertura per le spalle"). Machaira significava comunemente una lama qualsiasi; e la gente portava sempre con sé tali lame nelle città. E così via. Non c'è quindi nulla di specificamente indicativo di un armamento militare.
Luca potrebbe quindi intendere una spada o una qualsiasi arma per uccidere. Piuttosto, dovremmo chiederci perché Luca abbia fatto le scelte che ha fatto. Perché Luca collega tutto questo con il precedente comando di Gesù (inventato da Luca stesso) di non tenere nemmeno borse o sandali? Perché il riferimento al fatto che non gli mancasse nulla allora? Che cosa ha a che fare con il fatto che hanno bisogno di borse e spade ora? Perché Luca inserisce qui Isaia 53:12? Perché vendere un mantello (himation), nello specifico un indumento esterno, piuttosto che una camicia o dei sandali o un asino o qualcos'altro? Perché una machaira e non uno xiphos? E perché solo due sono "sufficienti"? Con due sole spade non si potrebbe derubare nemmeno un mercante ben sorvegliato, tanto meno sconfiggere l'Impero Romano o anche solo una squadra di guardie del Tempio.

Comunque si traduca machaira, l'intera storia non ha senso come piano per armarsi ricordato male. E poiché Luca sceglie ogni dettaglio da includere - ricordiamo che, come Marco e Matteo e anche Giovanni, avrebbe potuto escluderne qualcuno - ne consegue che l'unico modo per comprendere questa storia è capire perché Luca fa dire a Gesù che due lame sono sufficienti. Sufficienti per cosa?

Altri approcci
Meggitt esamina vari approcci e non ne apprezza nessuno. Così giunge all'illogica conclusione che, se non riusciamo a pensare a quale fosse il punto di vista di Luca, questo deve essere storico. Questo viola la Legge della Distribuzione di Probabilità a Priori (come ho appena notato), secondo la quale, per testi come i Vangeli, è sempre più probabile che ignoriamo il punto piuttosto che "non avesse un punto" e che Luca lo abbia incluso "perché era storico". Non è così che operava nessun autore antico, tanto meno gli evangelisti. Si veda la mia discussione di questo tipo di errore logico in Mark Goodacre on the Historicity of Jesus’s Execution,e in Historicity, pp. 450-56 (cfr. 505-06).


Meggitt fornisce un'utile bibliografia per chiunque voglia approfondire quanto suggerito:

Adolf von Schlatter, Die beiden Schwerter: Lukas 22, 35-38; ein Stück aus der besonderen Quelle des Lukas (Gütersloher: Gerd Mohn, 1916).
Geoffrey Lampe, “The Melchorites and Münster,” in Roth and Stayer, A Companion to Anabaptism and Spiritualism, 1521–1700 (Leiden: E. J. Brill, 1984), pp. 217–56; e “The Two Swords (Luke 22: 35–38),” in Moule and Bammel, Jesus and the Politics of His Day (Cambridge: Cambridge University Press, 1985), pp. 335–52.
Kevin Moore, Why Two Swords Were Enough: Israelite Tradition History Behind Luke 22:35–38 (Denver: University of Denver, 2009), 4–60.
Christopher Hutson, “Enough for What? Play Acting Isaiah 53 in Luke 22:35-38,” in Restoration Quarterly 55.1 (2013), pp. 35–51.
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Di questi, solo Moore arriva a una spiegazione plausibile delle scelte di Luca. Nessuno degli altri avanza argomentazioni plausibili o spiega perché il numero delle spade dovrebbe essere due, o perché Luca collega le spade con gli scialli e la sua precedente invenzione del divieto di usare anche i sandali, e così via. Ma Moore svela la vera intenzione: Luca si rifà all'Antico Testamento. Qui vengono riuniti due testi: Isaia 53 e Genesi 34. E una volta capito questo, tutto ha senso.

La ribellione omicida di Simone e Levi


Per comprendere il collegamento con Genesi 34, dobbiamo notare il contesto in cui Luca utilizza Isaia 53 in questa sequenza. Luca abbellisce la reificazione di Marco di Isaia 53,12 in Lc 23,39-43. Isaia 53:12 dice, in totale:

“Perciò gli darò una parte tra i grandi [o "molti"], e dividerà il bottino con i forti [o "potenti"], perché ha sacrificato la sua vita fino alla morte ed è stato annoverato tra i trasgressori. Perché ha portato il peccato di molti e ha fatto intercessione per i trasgressori.”


Così come Matteo "aggiusta" Marco facendo entrare a Gerusalemme Gesù che implausibimente cavalca due asini (Historicity, p. 459), Luca "aggiusta" Marco facendo sì che Gesù "interceda per uno dei trasgressori" crocifissi con lui, quello che si è pentito - e non quello che ha deriso Gesù, suggerendo a Gesù di effettuare una fuga armata ("Non sei tu il Messia? Salva te stesso e noi!"). Luca trasforma così questo dettaglio in un'altra parabola di denuncia del messianismo militante. E questa è una parabola inventata da Luca (non si trova nelle sue fonti e non ha alcuna plausibilità storica). Aggiungendo anche il racconto delle due spade, Luca fa sì che Gesù adempia tre volte Isaia 53,12: nel racconto delle due spade, quando Gesù annuncia il fatto (dove ha due "soldati" armati al suo seguito); e poi quando viene scambiato con il criminale Barabba (dove abbiamo due criminali condannati, e uno è innocente); e poi quando interagisce con i suoi compagni di morte (dove abbiamo due criminali condannati, e uno è perdonato). La storia delle due spade potrebbe già iniziare ad avere un senso per voi. Ma c'è di più.

Isaia 53:12 parla di divisione del bottino. Questo è il riferimento pertinente per la storia delle due spade. Il riferimento a Barabba si collega con Gesù che dà la sua vita e si fa carico del peccato di molti (poiché quella storia stabilisce che Gesù è, segretamente, il capro dell'espiazione); e il riferimento al criminale benedetto si collega con il fatto di intercedere per i trasgressori. Rimane il bottino. Come viene trattato questo aspetto nel racconto di Luca delle due spade? Dopo tutto, egli fa citare a Gesù solo la parte che tutti e tre i riferimenti condividono: il suo essere valutato con i criminali. Gli altri due riferimenti non citano il passo, ma vi alludono in forma narrativa. Lo stesso accade nel racconto delle due spade. La domanda nascosta che Luca vuole porre è: con chi davvero Gesù sta dividendo il bottino?

Un lettore attento può già dedurre ciò che Moore ha trovato semplicemente leggendo Genesi 34, 24-31, che racconta l'esito della vendetta violenta di due figli di Giacobbe (quindi di Israele) per lo stupro di Dina da parte di Sichem, principe dei Sichemiti, dopo aver convinto con l'inganno i Sichemiti a fare penitenza convertendosi al giudaismo con la circoncisione e condividendo le loro terre e i loro beni (in altre parole, stabilendo con loro un'alleanza, un trattato che unisse i loro popoli). Il racconto prosegue poi:

“Tutti gli uomini che uscirono dalla porta della città furono d'accordo con Camor e suo figlio Sichem e tutti i maschi della città furono circoncisi. Tre giorni dopo, mentre tutti stavano ancora soffrendo, due figli di Giacobbe, Simeone e Levi, fratelli di Dina, presero le loro spade e attaccarono la città ignara, uccidendo tutti i maschi. Passarono a fil di spada Camor e suo figlio Sichem, presero Dina dalla casa di Sichem e se ne andarono. I figli di Giacobbe si imbatterono nei cadaveri e saccheggiarono la città dove la loro sorella era stata profanata. Si impadronirono delle loro greggi, dei loro armenti, dei loro asini e di tutto ciò che avevano in città e nei campi. Portarono via tutte le loro ricchezze e tutte le loro donne e i loro bambini, prendendo come bottino tutto ciò che si trovava nelle case.

Allora Giacobbe disse a Simeone e Levi: "Mi avete procurato dei guai rendendomi odioso ai Cananei e ai Perizziti, gli abitanti di questo paese. Siamo pochi e se si uniscono contro di me e mi attaccano, io e la mia famiglia saremo distrutti".

Ma essi risposero: ‘Avrebbe dovuto trattare nostra sorella come una prostituta?’.”



Si notino gli evidenti elementi di parallelismo: il terzo giorno (contrapponendo questo comportamento a ciò che Gesù intende invece che risulti a partire dal terzo giorno); due uomini prendono le spade, quindi due spade (e sì, il testo della Septuaginta ha machaira qui, in 34,25); e quegli uomini hanno anche i nomi dei Discepoli, Simone e Levi. Si notino gli elementi paralleli meno evidenti: in Luca, Levi è un agente delle tasse, quindi moralmente contaminato dall'interesse per il commercio e lo scambio, la compravendita (come, ad esempio, vendere mantelli per comprare spade) e il denaro in generale, attraverso la "tassazione" della ricchezza e dei beni, analogamente al saccheggio di Simeone e Levi; e uno dei due Discepoli di nome Simone era "Simone lo Zelota", un rappresentante del messianismo militante, e quindi dell'omicidio e della ribellione (Luca 6:15; seguendo Marco e Matteo).

Perché Luca ha scritto questo testo


Quale potrebbe essere il senso di Luca nell'alludere a questo mito ebraico? Nel contesto, è chiaro: la via del denaro e della guerra (il saccheggio e l'uccisione "per vendetta" dei due figli di Israele) porta solo alla rovina; come la rottura di giuramenti e trattati (come fecero i due figli di Israele). Nel mito ebraico, l'omicidio e la ribellione vengono puniti come insensati, ma anche chi li persegue si indigna all'idea che abbiano fatto qualcosa di sbagliato ("Avrebbe dovuto trattare nostra sorella come una prostituta?"). La soluzione nel mito antico era filarsela da Dodge* e stabilirsi nella casa di Dio (Bethel: Genesi 35:1), un'ovvia metafora per dire: "Faresti meglio a fuggire da quella merda e andare con Dio". Questo è già chiaro nella mitologia ebraica: Simeone e Levi, in realtà le loro intere stirpi, sono effettivamente condannati e destinati all'oblio per questo crimine, per la loro violenza e per il loro tradimento (Genesi 49:5-7).

Luca rende ancora più certa l'interpretazione critica di questo antico mito aggiungendo la sua allusione ad esso (il racconto delle due spade) nel punto in cui si giustapporrebbe all'imminente scelta tra Gesù e Barabba (un "ribelle", quindi trasgressore di giuramenti e promesse, e un "assassino", quindi un uccisore di uomini anche per motivi presumibilmente giusti) e i due criminali crocifissi con Gesù. Si noti che Luca aggiunge l'affermazione che la ribellione di Barabba avvenne "in città". Questo non è presente nelle sue fonti, Marco o Matteo. Ha quindi aggiunto la sua allusione al mito di Dina, dove effettivamente la ribellione omicida di Simeone e Levi ebbe luogo "nella città" (di Sichem). Proprio mentre il popolo sceglie Barabba, e proprio mentre Gesù snobba il criminale che si prende gioco di lui con l'aspettativa di una resistenza armata, vediamo ora la critica di Luca a Simeone e Levi in chiaro rilievo: essi vengono paragonati a quegli individui. Per questo Luca fa sì che Gesù chiami i suoi due Discepoli armati "criminali", come Barabba e il malfattore beffardo. Simeone e Levi avevano solo due spade. Questo era sufficiente per peccare contro Dio; sufficiente per scegliere la strada sbagliata. Sufficiente per l'omicidio e la ribellione, che non richiedevano un esercito per essere attuati. Chiunque può peccare in questo modo. Tutto ciò che serve è la tracotanza e la ricerca di vendetta o di violenza in qualsiasi modo, per qualsiasi fine.

Moore assicura questa interpretazione con un'ampia esegesi e un'analisi di altri passi che Luca ha modificato. Egli mostra anche che altre interpretazioni ebraiche dell'episodio di Dina andavano contro il senso voluto di condanna, convertendolo in un'azione da lodare come eroica. E dimostra che questo era molto comune e discusso a livello popolare, quindi Luca non sta facendo riferimento a un testo o a un punto oscuro, ma a uno che sarebbe ben noto a chiunque avesse familiarità con l'esegesi ebraica popolare. La contrapposizione di Luca con la sua visione del tutto opposta, che ne ripristina il senso originario (come storia di malvagità da condannare ed evitare, non di eroismo da lodare ed emulare), ha pienamente senso nel suo contesto storico e letterario, e alla luce della sua agenda.

Per esempio, nel romanzo popolare (probabilmente dell'epoca), Giuseppe e Aseneth, troviamo questo:

“Ecco, avete visto queste spade? Con queste due spade il Signore Dio punì l'insulto dei Sichemiti, con il quale insultarono i figli d'Israele, a causa di nostra sorella Dina, che Sichem, figlio di Camor, aveva profanato.”
Gius Asen. 23:14


"Vedi, Signore, ecco due spade". È quasi una ripresa letterale di questo testo. Eppure questo testo rappresenta la storia come eroica; Luca sta capovolgendo il senso, mettendola in relazione con Isaia 53,12 e con i suoi echi altrove nella sua narrazione della passione, rappresentandola come scellerata, esattamente al pari di Barabba e del malfattore beffardo, una triade di esempi della via sbagliata, la via condannata del messianismo. Luca sta ampliando il concetto marciano di astensione dalla vendetta personale (lasciandola a Dio: Marco 6,10-12; Luca 10,10-12; cfr. 9,4-6), criticandola come criminale. Quindi "gli apostoli e i discepoli di Gesù non devono vendicarsi di coloro che rifiutano il loro messaggio. Non devono vendicarsi. Invece, il giudizio finale contro" queste persone "appartiene a Dio, non a loro" (Moore, Two Swords, 255).

Moore ha così spiegato perché sono solo due spade, perché questo è "sufficiente" e perché Gesù evoca Isaia 53:12 per condannare qualcosa che presumibilmente ha appena comandato:

“Il possesso di due spade - e non di più - non è appropriato né per motivi legali né per considerazioni militari o pragmatiche, ma piuttosto perché gli apostoli credono di vivere in un regno divinamente ordinato. Sconfiggeranno i loro avversari con due spade perché il Signore è con loro come lo era con i loro antenati Simeone e Levi.”
Moore, Two Swords, 276-77


Gesù sta mettendo alla prova i suoi discepoli (come ha già fatto tre volte in questo stesso capitolo, con Giuda, Pietro, e Giacomo e Giovanni), e come in ogni altro caso in questo capitolo, essi hanno fallito, vedendosi ora come Simeone e Levi - e quindi non riuscendo a cogliere il ragionamento di Gesù (un dispositivo standard in tutti i Vangeli). Anche qui c'è un elemento decisivo. Sebbene Moore si opponga all'idea di leggere il comando di Gesù come un'istruzione, per coloro che hanno i mezzi, di prendere una borsa e una sacca (e presumibilmente dei sandali), e per coloro che sono senza mezzi di vendere il loro scialle e comprare una lama (Two Swords, 258-60), Moore trascura il significato reale di questo: Gesù sta dicendo che è giunto il momento di fare qualcosa di concreto, e di investire monetariamente nella missione evangelica; mentre coloro che non raccolgono nulla da investire dovrebbero vendere anche le risorse che hanno e impugnare invece la spada. Questa affermazione sottolinea la follia (e l’esito negativo) della sua direttiva: chi ha i mezzi non dovrebbe imbracciare la spada; solo coloro che si percepiscono come derelitti (nonostante, a quanto pare, abbiano uno scialle da vendere, del valore sufficiente per acquistare costose lame in acciaio, quando era già stato detto loro di non possedere nemmeno due camicie) dovrebbero ricorrere alle spade.

Nel discorso di un guru moderno, riconosceremmo questo sedicente proverbio come un oscuro sarcasmo. Solo gli illuminati sono destinati a capire. L'accostamento delle due preposizioni, "coloro che hanno" (echôn), sembra quindi in questo contesto un doppio senso: sembra che Gesù stia dicendo "che hanno mezzi" (eppure non parla mai di denaro vero e proprio, ma solo di borse e borsette in cui raccoglierlo, inaugurando la colletta per la missione cristiana), ma in realtà sta dicendo "che hanno senno o comprensione; che hanno ascoltato, prestato attenzione" (senso §A.9 in Liddell & Scott). In altre parole, gli studiosi hanno tradotto erroneamente questo passo come se significasse esattamente il contrario di ciò che Gesù ha effettivamente detto, commettendo lo stesso errore che Luca fa commettere ai Discepoli.

La frase chiave deve essere intesa come scritta esattamente: alla nun ho echōn ballantion aratō homoiōs kai pēran kai ho mē echōn pōlēsatō to himation autou kai agorasatō machairan, “Ma ora, chi ha [intelletto] dovrebbe prendere una bisaccia e similmente una sacca ; e chi non [capisce] dovrebbe vendere il suo scialle e comprare una lama”. E i discepoli che non riescono a capire sono quelli che non riescono a capire che Gesù sta parlando di “intelligenza” e non di “mezzi materiali”. E dimostreranno questo fallimento nella scena successiva quando estrarranno una di queste spade per attaccare qualcuno – e Gesù denuncerà e annullerà ciò che hanno fatto:

“Quando i seguaci di Gesù videro ciò che stava per accadere, dissero: "Signore, dobbiamo colpire con le nostre spade?". E uno di loro colpì il servo del sommo sacerdote, tagliandogli l'orecchio destro. Ma Gesù rispose: "Basta con questo!". E toccò l'orecchio dell'uomo e lo guarì.”

Notate tutte le cose che Luca ha aggiunto a questa storia, abbellendo le sue fonti, che non contengono tali dettagli. Confrontate Marco 14,47, che non dice nemmeno che è stato un discepolo ad attaccare; e Matteo 26,51-54, che elabora un messaggio simile a quello di Luca, ma Luca non usa nulla di tutto ciò, aggiungendo invece dettagli diversi, che collegano il messaggio al suo racconto delle due spade. Solo nella narrazione di Luca, i discepoli chiedono a Gesù se "devono usare le loro spade" (plurale), segnalando la consapevolezza dell'autore del loro fraintendimento dell'istruzione precedente di Gesù. E ora Gesù risponde con "Basta con questo" (eate heôs toutou), o forse, più precisamente, "Permettete solo questo", come a dire "andate solo fino a questo punto", che è più simile al "Basta!" che gli esegeti moderni hanno cercato di estrarre dal racconto delle due spade, segnalando la consapevolezza dell'autore della giustapposizione di questi due sensi. In entrambi i casi, l'istruzione reale di Gesù era di non usare più la violenza.

Ecco come si deve intendere il messaggio che Luca vuole che Gesù trasmetta. Quando si confrontano sia il racconto delle due spade sia l'uso effettivo di quelle spade, chi "ha" capito sa che Gesù intendeva dire che la strada della "spartizione del bottino" con Gesù non è quella di Simeone e Levi (la violenza mondana per i beni del mondo, con il pretesto di perseguire la giustizia), ma quella del missionario pacifico, che guadagna denaro solo con la carità e lo usa solo per la missione. Coloro che " capiscono ", prendono borsa e sacca; mentre coloro che " non capiscono " venderanno pure quello che hanno per un'arma di violenza, la via di Barabba e del malfattore beffardo, di Simeone e di Levi, che porta tutti alla distruzione, non al bottino del Regno di Dio.

Una volta visto tutto questo, diventa ovvio che questa è l'intenzione di Luca. Abbiamo così spiegato cosa ci fa qui questo bizzarro inciso e ogni suo strano elemento. Altre teorie (compresa quella di Bemejo-Rubio) non lo spiegano, e quindi hanno una probabilità molto bassa (non rendono il contenuto di questo racconto atteso e quindi probabile). La teoria di Moore (soprattutto come qui esposta) lo spiega, e quindi ha una probabilità molto alta (rende il contenuto di questo racconto atteso e quindi probabile). La combinazione di un elevato rapporto di probabilità con una più alta probabilità a priori ci porta a una certezza ancora maggiore che questo racconto inserito e ideato dallo stesso Luca è un mito, progettato per vendere un messaggio esegetico; non ha alcun background storico.

Conclusione

La storia delle “due spade” è un buon esempio del perché lo storicismo è un paradigma che non funziona. Partendo dal presupposto che "deve" esserci qualcosa di storico da estrarre, gli storici si lanciano in distorsioni implausibili per spiegare perché un passaggio esiste in un Vangelo, nella forma in cui lo troviamo. Mentre se assumiamo che i Vangeli siano interamente mito (come ampiamente dimostrato, in contrasto con la storicità: in essi ci sono centinaia di racconti mitici ben consolidati; non ce ne sono di storici chiari o nemmeno plausibili), allora stiamo cercando finalmente nei posti giusti per comprenderne i contenuti.

Comprendendo la favola di Luca delle due spade nei suoi termini - ogni parola, ogni punto, ogni frase, ogni componente scelto da Luca per un motivo - arriviamo a una spiegazione molto più plausibile del perché Luca l'abbia inserita qui, e del perché solo lui abbia pensato di farlo, e del perché abbia la forma bizzarra che ha, che non ha alcun senso storico. Non si può combattere una banda di nemici con due sole spade; non si può plausibilmente comprare una spada con un mantello da popolano; nessuno ha seguito l'istruzione di comprare spade in ogni caso; e va contro l'intero disegno di Luca anche solo suggerire (tanto meno "ricordare" a qualcuno) che Gesù avrebbe ordinato una cosa del genere. Ma ha senso come allegoria mitica, un altro esempio di fraintendimento da parte dei Discepoli delle lezioni criptiche di Gesù. Si adatta poi al suo contesto e alle particolari tendenze di Luca nella composizione delle parabole. E tutte le sue caratteristiche sono spiegate.

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*Dodge City, Kansas, nota per i pistoleri, il gioco d'azzardo, i bordelli e i saloon, un “bel” posticino! Get the hell out of Dodge significa andarsene via immediatamente. [NdT]

Edited by barionu - 6/2/2024, 20:12
CAT_IMG Posted: 13/10/2023, 17:29 GESÙ RESISTENTE, GESÙ INESISTENTE - India e religioni asiatiche

Gesù resistente, Gesù inesistente

Di Richard Carrier

22 Dicembre 2022


www.richardcarrier.info/archives/22277

[Traduzione di roxi]




Ho prodotto con successo diversi dibattiti sulla storicità di Gesù con dottori qualificati, forniti di PhD (dal vivo e online; si veda: Crook; Evans; Goodacre; Waters; e ora due volte con MacDonald; in Akin e Horn, Horn ha diversi master). Ma è da tempo che desidero farne uno in formato libro. Finalmente ci sono riuscito, ma ahimè solo in italiano! È da poco uscito Gesù resistente, Gesù inesistente: Due visioni a confronto (Manni 2022) “Jesus the Rebel, Jesus the Nonexistent: Two Views in Debate,” alla quale abbiamo contribuito io, Robert M. Price, Fernando Bermejo-Rubio e Franco Tommasi. Price e io argomentiamo contro; Bermejo-Rubio e Tommasi, a favore. In particolare, essi sostengono la particolare teoria della storicità di Bermejo-Rubio: che Gesù era un militante che predicava in realtà la rivolta violenta contro Roma, e che solo in seguito fu dissimulato sotto i panni di un pacifista. Questo libro è attualmente disponibile solo in formato kindle negli Stati Uniti, ma l'invitante libro fisico è disponibile su Amazon Italia e forse anche altrove (dovrete cercare online un altro venditore o ordinarlo attraverso la vostra libreria locale). Tutti i nostri contributi sono comunque in italiano (ha tradotto Tommasi). Io ho i diritti per produrre un'edizione in lingua inglese, che spero di iniziare a realizzare l'anno prossimo.

Ho utilizzato parte del materiale di questo dibattito in Jesus from Outer Space (si veda il mio confronto tra la tesi miticista e quella di Bermejo-Rubio nel capitolo 3). Ma l'intero dibattito è una lettura preziosa. Naturalmente annuncerò quando sarà disponibile in inglese. Ma chiunque sia in grado di leggere l'italiano può avvantaggiarsi in questo senso. Particolarmente ben formulati i singoli contributi di Tommasi (prefazione ed epilogo), che descrive correttamente ogni lato del dibattito e la sua plausibilità, inquadrandolo nel contesto di un settore accademico che deve fare un lavoro migliore nel prendere sul serio questo dibattito. Poi, nel mezzo, Bermejo-Rubio e Tommasi hanno scritto insieme tutte le difese della storicità. Price ha scritto una voce contro e io tre (apertura, confutazione e chiusura). Ha un indice delle scritture e si aggira intorno alle 150 pagine. C'è anche una specie di riassunto del libro scritto da Tommasi per la rivista Saggistica, che conclude (traduzione mia approssimativa): "Onestamente, devo dire che il nostro libro difende seriamente l'opinione che un Gesù coinvolto, in un qualche senso, nella resistenza anti-romana è l'unico che può credibilmente salvare Gesù dalla nebbia della non esistenza storica, e che, quando [la nostra teoria] viene affiancata" a un miticismo plausibile", queste due teorie coprono di fatto l'intero spazio delle probabilità", a causa del fatto che (a loro avviso) le altre teorie della storicità (e del miticismo) non meritano una probabilità abbastanza grande nemmeno da essere prese in considerazione.

Naturalmente non sono d'accordo con loro su nessuno dei due punti (anche se sono d'accordo sul fatto che sia plausibile, non credo che l'ipotesi del Gesù militante sia il modello più probabile di storicità, tanto meno più probabile dell'astoricità). Ma è notevole che essi lo credano. Perché Fernando Bermejo-Rubio, in particolare, è uno storico di Gesù rinomato e ampiamente pubblicato - che tuttavia concorda sulla plausibilità dell'ipotesi del mito di Gesù; e in effetti, sostengono lui e Tommasi, essa è più probabile di qualsiasi altra idea, tranne la loro. Eppure, la loro è una posizione marginale nel campo, come la nostra. Ho notato da tempo che questo è un punto interessante da osservare. Il consenso non si è schierato a favore della teoria del Gesù militante, ma ne ha riconosciuto la plausibilità - è una proposta seria e degna di essere esaminata, che soddisfa gli standard di base dell'argomentazione. Certamente la tesi minimale di Doherty, l'unica ipotesi mitica che ha superato la peer-review (e questo per ben due volte), merita almeno un rispetto paragonabile come possibilità valida e degna di un'indagine e di un dibattito seri. E in effetti, questo sta gradualmente diventando il caso.

Ho già scritto in risposta al caso di Bermejo-Rubio sul mio blog (vedi On Bermejo-Rubio’s Dispassionate Plea for a Historical Jesus). Ma questo avveniva prima che venisse pubblicato On the Historicity of Jesus - quindi, nell'articolo a cui rispondevo, Bermejo-Rubio stava reagendo allo stato del miticismo popolare allora, quando nessuna teoria sostanziale di un Gesù mitico aveva superato la peer-review in oltre un secolo. Questo volume arriva dopo la pubblicazione di OHJ, e, in effetti, dopo la sua valutazione peer-reviewed di Lataster), quindi riflette una posizione più informata da parte loro. E a differenza della maggior parte degli altri critici, che semplicemente ignorano e quindi sbagliano tutto ciò che viene sostenuto in OHJ quando pretendono di rispondere ad esso, Bermejo-Rubio e Tommasi raramente mostrano errori del genere nel loro approccio. Possono sbagliare la logica di un'argomentazione (impiegando essi stessi argomentazioni logicamente deboli), ma non affermano assurdamente che OHJ non sostiene cose che invece sostiene o che sostiene cose che invece non sostiene; né travisano ciò che sostiene, o presentano un'argomentazione che esso ha già confutato senza nemmeno essere a conoscenza (e quindi senza nemmeno rispondere ad essa) di quella confutazione (tranne che per quanto riguarda la mancata comprensione di un'argomentazione; ma non è la stessa cosa che non conoscerla). Hanno quindi fatto un buon lavoro nel prendere sul serio il lavoro. Che è bello vedere, una volta tanto. Seguono fedelmente almeno la metà delle raccomandazioni contenute in How to Successfully Argue Jesus Existed; e almeno provano a seguire l'altra metà. Ciò supera di gran lunga qualsiasi altro tentativo fatto di rispondere a OHJ già pubblicato.

Dove inciampano è sostanzialmente in relazione alla logica piuttosto che ai fatti. Per esempio, come ho scritto (Gesù, p. 88):

“Tommasi e Bermejo-Rubio affermano falsamente che la mia conclusione dipende dal fatto che i passaggi di Giuseppe Flavio o Tacito siano interamente falsificati, quando in realtà ciò non ha alcun effetto sulla mia conclusione in ogni caso. Ignorano quindi la mia vera argomentazione [in questo dibattito]: [come ho scritto in precedenza in questo volume] questi autori “non danno alcuna indicazione di avere altre fonti di informazione oltre ai Vangeli o informatori che fanno affidamento sui Vangeli”, e quindi non possono corroborarli, un principio base del ragionamento storico.”

Allo stesso modo (Ibid.), sostengono che "abbiamo bisogno" che ogni pericope dei Vangeli sia "dimostrabilmente" mitica (usano l'esempio dei nomi di Simone di Cirene e dei suoi figli, dimostrando di aver letto effettivamente OHJ e di descrivere per lo più correttamente ciò che dice); ma come ho già argomentato in OHJ, non ne abbiamo bisogno. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è che le probabilità siano 50/50 in entrambi i casi, che qualcosa (come questo) sia mitico o no. Una volta che siamo in questa posizione, non possiamo usare quella pericope per sostenere il miticismo; ma non possiamo nemmeno usarla per sostenere la storicità. Perché è ugualmente probabile che sia presente in entrambe le ipotesi, e quindi non può essere citata come prova per nessuna delle due. Ho già notato la difficoltà che molti hanno con questo fatto: sostenere che non sappiamo se una pericope è storica non è la stessa cosa che sostenere che non è storica. E ci basta argomentare la prima per arrivare al miticismo. Se tutto è ugualmente probabile come finzione o come storia, non è utilizzabile come prova. Fine. Ciò significa che dobbiamo fare di meglio che sostenere che un qualcosa è semplicemente possibile (poiché "possibilmente, quindi probabilmente" è una fallacia della logica: si vedano Please No More Astrotheology e The Problem with Varieties of Jesus Mythicism per esempi dell'invalidità di questo approccio); ma non dobbiamo sostenere che sia più probabile che non. Se riusciamo a far sì che sia altrettanto probabile, abbiamo fatto abbastanza per eliminarlo come prova utilizzabile.

Tuttavia, questo argomento a favore della plausibilità (che è più forte di un argomento a favore della mera possibilità) non funziona al contrario. Questo è l’eterno problema nel fare affermazioni invece di dubitarne: non hai bisogno di prove per dubitare di qualcosa; hai bisogno di prove per crederci. Sostenere quindi che una base storica per un passaggio, un detto o una pericope sia plausibile semplicemente non porta alla storicità. Perché il miticismo garantisce già la plausibilità della storicità; quindi discutere sulla sua plausibilità non ti porta alla sua probabilità. Per rendere la storicità probabile - cioè più probabile del mito - servono molte più prove del fatto che qualcosa sia plausibile. Bisogna davvero sostenere che è la spiegazione più probabile dei dati. Eppure la maggior parte dei dati, sosteniamo, è indeterminata - non è dimostrabile che sia più probabile per nessuna delle due teorie e quindi non è utilizzabile per sostenere nessuna delle due. E di ciò che resta, osserviamo, niente di tutto ciò è più probabile sul piano della storicità che su quello del mito (o al massimo lo è troppo debolmente per sostenere il caso), mentre una parte considerevole è più probabile sul piano del mito che su quello della storicità. Anche laddove potremmo concedere un debole argomento a favore della storicità (come quello che Paolo intendeva quando si riferiva ai “Fratelli del Signore”), non è comunque sufficiente a superare il resto. Il bilancio conclusivo delle prove ci lascia dubitare della storicità piuttosto che affermarla.

È interessante notare che essi concordano: ma per quanto riguarda l'ipotesi militante - se questa cade - allora la prossima spiegazione più probabile delle prove del cristianesimo primitivo, ammettono, è effettivamente quella miticista. Questo fa paura alla maggior parte degli storicisti, perché pensano che l'ipotesi del Gesù militante sia falsa - il che, secondo la posizione di Tommasi e Bermejo-Rubio, implica che Gesù molto probabilmente non è esistito. Questo getta la maggior parte degli storicisti in un "Catch-22" [paradosso, ndt], un dilemma molto spinoso: devono salvare il loro modello alternativo di storicità contro le argomentazioni di Tommasi e Bermejo-Rubio a favore di un modello militante; ma sono abbastanza sicuro che qualsiasi sforzo in tal senso sarà autolesionista.

Ad esempio, la critica principale che muovo al loro intero caso (ripetuto in dettaglio in Jesus from Outer Space) è che si affidano ad argomentazioni circolari contro pratiche autoriali ben note: assumendo che la loro tesi sia vera, possono "estrarre" dei dati dai Vangeli come dati storici (come quello che, essi sostengono, dimostra che Gesù era un militante camuffato), e poi usare quei dati per dimostrare che la loro tesi è vera. Ma questo richiede non solo di ragionare in modo circolare, ma anche di supporre che gli autori si siano comportati in modi in cui gli autori non si comportano mai: come includere materiale che contraddice i loro scopi (senza confutarli), o che non serve ai loro scopi autoriali. Ma gli autori non includono mai cose che non vogliono. Ogni parola, ogni riga, ha uno scopo. Anche se producono qualcosa di incoerente, contraddittorio o illogico, sarà comunque il risultato del perseguimento dei loro scopi - ogni parte che volevano ci fosse, hanno scelto di includerla, anche se non hanno pensato alle conseguenze. Se la tua teoria ignora questo fatto, e non presenta alcuno scopo credibile per cui un autore abbia scelto di includere ciò che ha incluso, allora la tua teoria non è riuscita a spiegare l'evidenza. In ogni caso, per confutarli in tutto questo, bisogna confutare il loro metodo. Ma è lo stesso metodo da cui dipendono tutti gli storicisti per costruire i loro modelli del Gesù storico. Una volta capito che non funziona per l'ipotesi militante, si sarà costretti a capire che non può più funzionare per nessun'altra. Gli storicisti finiranno in un vicolo cieco.

Questo fallimento sul piano della logica, piuttosto che su quello dei fatti, si manifesta ancora una volta quando cercano di sostenere che la storicità è l'ipotesi più semplice (anche se il loro modello di storicità - che un Gesù militante è stato minuziosamente ma, in qualche modo, imperfettamente camuffato da pacifista - è tutt'altro che semplice). Per ottenere questo, in realtà, trascurano il gran numero di supposizioni che anch'essi devono abbracciare per giungere alle loro conclusioni. Come ho scritto (Gesù, p. 88):

“Ci accusano di appoggiarci a ipotesi ausiliarie, poi inventano un mucchio di ipotesi ausiliarie (1) per spiegare i silenzi molto bizzarri in Paolo e nel resto della documentazione storica; (2) per inventare una nuova versione storica per il Testimonium Flavianum; e (3) per decidere quali passi dei Vangeli considerare fossili e quali invece falsi, in modo da far coincidere convenientemente la loro conclusione predeterminata che Gesù fosse [qualcosa di simile a] uno zelota, una conclusione impopolare nel campo quasi quanto la nostra, e ottenibile, come ho notato nella mia voce precedente, solo con un ragionamento circolare. La loro teoria non è semplice. È estremamente complessa. Richiede decine di ipotesi nascoste. Non meno della nostra.”


Questo è un problema che ho già notato in precedenza: era il mio terzo punto in risposta a Bermejo-Rubio la prima volta.

Come scrissi allora:

“Gli storicisti hanno anche bisogno di molte ipotesi "dal nulla" per dare un senso a molti dati: il processo a Gesù non ha senso così com'è (Proving History, indice "Criterio della crocifissione"), e quindi bisogna elaborare un'ipotesi complessa (e intendo complessa: nessuna ipotesi semplice si adatta, non più di quanto i quattro elementi [di Aristotele] possano adattarsi all'evidenza della chimica) su ciò che è realmente accaduto e su come è stato alterato nelle storie che abbiamo ora; la stessa cosa per il tradimento e il suicidio di Giuda (Proving History, indice “Giuda”); o come un condannato crocifisso potesse essere così prontamente quasi divinizzato dagli ebrei; ancora di più per spiegare come i cristiani a est dell'Impero Romano credessero che Gesù fosse stato giustiziato un centinaio di anni prima di quanto affermano i Vangeli; o come nessuna chiara menzione dell'impatto storico di Gesù appaia da nessuna parte nelle 20.000 parole di Paolo (Paolo sembra conoscere solo un Gesù celeste noto solo per rivelazione e dalle scritture); e così via. In breve, la storicità è afflitta da ipotesi ausiliarie ad hoc. Non è quindi un'ipotesi semplice.”


Lo stesso vale per il modo in cui gli storicisti devono spiegare lo sviluppo delle storie di resurrezione, da visioni interiori personali (Galati 1) a cene di settimane con un cadavere rianimato e martoriato (Luca 24-Atti 1). Qualsiasi spiegazione si trovi per questo, funziona altrettanto bene per spiegare lo sviluppo di un Gesù irreale in uno storico; quindi non abbiamo bisogno di adottare altre ipotesi ad hoc rispetto a quelle che avete appena concesso. "Perciò, in On the Historicity of Jesus, mostro che un miticismo minimale può basarsi su un numero molto minore di ipotesi ausiliarie ad hoc" e "Il miticismo diventa così l'ipotesi più semplice, ceteris paribus. Ecco perché è convincente".

Ad esempio, non abbiamo bisogno di importare alcun presupposto per leggere i riferimenti di Paolo ai Fratelli del Signore nel senso di cristiani non apostolici: dobbiamo solo leggere quello che dice, come chiaramente lo dice. È lo storicista che deve “importare” il presupposto che intende specificamente i fratelli biologici – perché Paolo non dice mai di intenderlo; ma dice che tutti i cristiani battezzati sono Fratelli del Signore, l'unico tipo di fratelli del Signore che Paolo specifica di conoscere. Allo stesso modo, non dobbiamo supporre nulla per concludere che Paolo non ci sta dando alcuna informazione utile sulla storicità di Gesù in Romani 1:3, poiché in ogni caso, ciò che sta dicendo è storicamente falso (nessuno avrebbe potuto sapere che Gesù era davvero "del seme di Davide"; si tratta in entrambi i casi di una comoda invenzione teologica), ed è altrettanto prevedibile sia che Gesù sia esistito o meno (perché la profezia richiedeva che fosse vero). È lo storicista che deve importare il presupposto che Paolo si riferisca alla comune discendenza biologica - perché altrimenti non dice “discendenza”, né nulla che la specifichi, e usa persino un vocabolario che nel suo idioma è contrario ad essa. Dobbiamo solo leggere le sue parole. Gli storicisti hanno bisogno che abbia detto qualcos'altro.

Invece, ci sono solo pochissimi punti in cui Tommasi e Bermejo-Rubio fanno affermazioni false, anche se sono affermazioni che si possono trovare in letteratura e alle quali quindi si potrebbe credere se non si fa un accurato fact-checking. Ad esempio, essi sostengono che nessun esegeta ebreo abbia mai letto Isaia 53 come profetico della morte e della resurrezione del futuro Messia; ci sono una mezza dozzina di studi che dimostrano il contrario: si vedano gli studiosi e i documenti che cito in OHJ (pp. 73-87) e quelli ora citati da Jason Staples (in The Idea of Israel, p. 163). Allo stesso modo sostengono che Matteo non abbia deliberatamente cambiato il messaggio di Marco, anche se il fatto che lo abbia fatto è così ben evidenziato che è praticamente la conclusione mainstream dell'intero campo (vedi The Gospel of Matthew and Christian Judaism di David Sim e Studies in Matthew di Ulrich Luz e la sua serie di commenti Hermeneia su Matteo). Fanno anche molte affermazioni azzardate sul Testimonium Flavianum, sebbene queste siano più questioni di interpretazione illogica che di fatti. E questo genere di cose caratterizza praticamente tutto il resto del loro caso.

Sotto tutti questi aspetti (e altri che documento in Gesù), Tommasi e Bermejo-Rubio soprattutto inciampano ripetutamente sulla logica, piuttosto che sui fatti. Non affermano quasi mai che sia vero qualcosa che non lo è, o che non sia vero qualcosa che in realtà lo è (a differenza del ripetuto comportamento di Bart Ehrman, per esempio). Per lo più sbagliano solo nella logica. La loro stessa logica (per esempio, il loro caso dipende da ragionamenti circolari e dall'accettazione di premesse improbabili sulla pratica autoriale trascurando le loro stesse ipotesi ausiliarie nel determinare la semplicità teorica comparativa) o la mia ( visto che sbagliano la logica di diversi argomenti a favore del miticismo, di cui ho appena esaminato alcuni esempi). Questo è prevedibile. Poiché gli storici tendono a essere scarsamente educati alla logica. Perciò penso che ciò che hanno ottenuto qui sia di prefigurare il fatto che questa è l'ultima collina su cui lo storicismo morirà. Una volta che gli storicisti avranno smesso di mentire sui fatti e sulle argomentazioni che si suppone debbano confutare, tutto ciò che rimarrà sarà ciò che logicamente consegue da un resoconto veritiero dei fatti e delle argomentazioni pertinenti. Ma se la storicità non ne consegue logicamente, non vi resterà altro che giocarvi la reputazione difendendo argomentazioni illogiche. Altrimenti dovrete ammettere che la storicità è un caso debole. In realtà è molto più dubbia di quanto sia stato concesso finora. Cosa farete allora?


Edited by barionu - 14/10/2023, 08:09
CAT_IMG Posted: 31/3/2023, 08:23 SULLA STORICITÀ DI GESÙ E LA RETORICA DEL DIALOGO DI GIUSTINO CON TRIFONE - Intrecci, commistioni e dipendenze fra varie religioni
Sulla storicità di Gesù e la retorica del dialogo di Giustino con Trifone

Di Richard Carrier

25 Marzo 2023

[Traduzione di roxi]

Si afferma spesso che "non abbiamo prove che uno scettico del Cristianesimo abbia mai dubitato dell'esistenza di Gesù". Ho notato da tempo che questo non è vero; e che è opinabile, perché proprio i testi in cui ci aspetteremmo di trovarcelo non sono sopravvissuti per permetterci di verificare che non esprimessero tale scetticismo (ho un'intera sezione su questo in On the Historicity of Jesus, capitolo 8.12, "Prove mancanti: Contro il mito"). Ho affrontato questo punto generale altrove. Ma uno degli esempi che ho citato è un'osservazione che Giustino Martire attribuisce ai suoi avversari ebrei nel Dialogo con Trifone, un testo apologetico in cui Giustino cerca di rappresentare e confutare i migliori argomenti che gli Ebrei stavano avanzando contro il Cristianesimo negli anni sessanta del II secolo d.C. Sembra che qui Giustino riconosca che non tutti fossero convinti che Gesù fosse storico. Ciò è stato contestato con l'affermazione che "questo non è quello che ha detto". Per affrontare queste affermazioni apologetiche è più efficace ripercorrere l'intero contesto della retorica di Giustino. Questo è ciò che farò oggi.

Testo e contesto di Giustino

Il miglior tentativo di argomentare "questo non è quello che ha detto" si può trovare in "You Invent for Yourselves a Trypho: Addressing Radical Reinterpretations of Trypho and Canonical and Non-Canonical Scriptures" di Chris Hansen nel Journal of Biblical Theology (2022). Cosa che ho già efficacemente confutato in precedenza (come se fossi un sensitivo) nel mio articolo "Establishing the Biblical Literalism of Early Christians". Giustino si trova, alla fine di un processo di storicizzazione delle rivendicazioni cristiane durato un secolo, a costruire elaborate leggende per giustificare ogni loro argomentazione. (vedi How Did Christianity Switch to a Historical Jesus?; per esempi di come questi processi hanno funzionato, vedi The Rain Miracle of Marcus Aurelius: A Case Study in Christian Lies, How To Fabricate History: The Example of Eusebius on Alexandrian Christianity, e Did Polycarp Meet John the Apostle?). E non hanno conservato per noi nessun testo che non gli piaceva. Quindi l'accesso alla verità è estremamente difficile. È come se dovessimo ricostruire la storia dell'URSS, ma potessimo vedere solo una piccola selezione casuale di propaganda sovietica, senza avere accesso ad alcuna informazione obiettiva o di terze parti. "Ma non ci sono prove che qualcuno dubita dell'eroismo di Pavlik Morozov, quindi è chiaro che è vero!" non è un argomento valido in questo contesto.

Un paio di decenni prima che Giustino componesse il suo Dialogo, i Cristiani stavano componendo testi preoccupati che denunciavano altri Cristiani che dubitavano della storicità di Gesù (come 2 Pietro e Ignazio); e ovviamente, non abbiamo modo di leggere nulla di quanto scritto da quei Cristiani. È stato tutto distrutto. Sappiamo che sono esistiti solo grazie alla rara sopravvivenza di alcuni testi che li citano (e li condannano). Al tempo di Giustino, quei Cristiani sembrano aver perso la guerra di propaganda. Sebbene Giustino eviti di parlare delle sette cristiane che non gli piacciono, la sua apologetica è interamente incentrata sulla difesa delle proprie convinzioni, con appena un accenno agli avversari cristiani.

Tuttavia, egli sentì il bisogno di scrivere un enorme trattato contro i suoi avversari ebrei. Il risultato fu il Dialogo, una "conversazione" fittizia (anche se in realtà, per lo più, si tratta di un monologo di Giustino) tra Giustino e un Ebreo da lui inventato per lo scopo, che chiama Trifone (forse un'allusione al Rabbino Tarfone, di recente fama; Giustino menziona altri Ebrei presenti alla conversazione, ma naturalmente anche questi sono tutti personaggi fittizi).

Ma questo avviene alla fine del II secolo, cioè molto tempo dopo i fatti. Nessuno allora, Ebrei compresi, avrebbe avuto modo di scoprire se Gesù fosse realmente esistito o meno. Tutti i testimoni erano morti da tempo, la Palestina era stata definitivamente devastata e spopolata due volte e Gerusalemme, che prima era stata una rovina abbandonata per sessant'anni, all'epoca di Giustino era completamente sepolta sotto una nuova città pagana da cui gli Ebrei erano assolutamente banditi. I Cristiani, inoltre, non erano particolarmente onesti, quindi non possiamo fidarci del fatto che Giustino non abbia tralasciato alcuni dei argomenti migliori che gli Ebrei stavano effettivamente portando avanti, o che non abbia fatto un uomo di paglia anche di quelli che cita. Non abbiamo la possibilità di ascoltare ciò che i veri Ebrei dicevano realmente sul Cristianesimo - né in questo periodo né in altri (il primo testo ebraico sopravvissuto che parla del Cristianesimo risale all'inizio del Medioevo, e ciò che dice è allarmantemente bizzarro: vedi OHJ, capitolo 8.1). Non dobbiamo dunque essere troppo ingenui quando leggiamo il resoconto di Giustino sugli argomenti "ebraici" contro la sua fede.

Ciò di cui abbiamo veramente bisogno sono testi scritti da Ebrei critici del Cristianesimo durante la fine del I secolo - quando i vangeli iniziano a promuovere ciò che assomiglia a un Gesù storico (e non semplicemente un rivelatore), e i galilei e i gerosolimitani degli anni 30 d.C. potevano plausibilmente essere ancora vivi (anche se piuttosto anziani, nonostante le guerre e le carestie intercorse). Quelli sarebbero gli unici testi in cui potremmo trovare un dubbio plausibile sull'esistenza di Gesù. Ma testi di questo tipo non sono sopravvissuti. Né riferimenti o risposte ad essi. Quindi non possiamo fare affermazioni su ciò che dicevano o non dicevano. In effetti, avremmo bisogno di critici ebrei che si fossero trovati in Giudea nella prima metà di quel secolo; persone lontane centinaia di chilometri non possono sapere se un oscuro predicatore si sia fatto giustiziare lì o meno. Non ci sarebbe modo di "verificare" una cosa del genere (vedi la mia discussione di questa difficoltà, riguardo alle affermazioni sulla resurrezione di Gesù, in Not the Impossible Faith, capitolo 7; e si vedano i capitoli 13 e 17). Naturalmente, ciò che vorremmo davvero vedere sono i testi dei Cristiani, per condannare i quali furono scritti Ignazio e 2 Pietro. Anche se molto probabilmente si tratta di testi dell'inizio del II secolo e quindi non necessariamente "informati", aiuterebbero a saperne di più sui primi Cristiani che predicavano ancora un Gesù meramente cosmico e rivelatore. Eppure anche questo ci viene negato. (Non fatemi dire qui della falsificazione in stile sovietico dell'Ascensione di Isaia da parte dei Cristiani).

Quindi, quando Giustino sta immaginando le confutazioni degli Ebrei al suo movimento, non abbiamo a che fare con oppositori che davvero potrebbero sapere che Gesù non è esistito. Il meglio che possiamo aspettarci è che qualcuno possa sospettare che non sia esistito. Ed è quello che Giustino rivela essere il caso. In Dialogo con Trifone 8.4 Giustino raffigura il suo immaginario avversario ebreo Trifone che dice (enfasi mia), "dopo aver ricevuto dicerie infondate ", ματαίαν ἀκοὴν , "vi inventate un Cristo per voi stessi", ἀναπλάσσετε, "e a causa sua state andando verso un’inutile distruzione”. Al che Giustino risponde, "non abbiamo creduto a favole vuote ", e la parola qui è proprio miti (κενοῖς μύθοις), "o storie senza alcuna prova ", ἀναποδείκτοις λόγοις, "ma storie piene dello Spirito di Dio, piene di potenza e rigogliose di grazia!" ( Dialogo 9.1).

Naturalmente Giustino non offre alcuna prova che tutto ciò sia vero, o anche solo epistemicamente rilevante. Come fa una storia "potente" e "piena di grazia" a dimostrare che tutto questo è vero? Questo indica che Giustino non ha alcuna prova rilevante (e in effetti, in tutto il Dialogo, non ne presenterà mai); quindi deve ripiegare su una mera fallacia affettiva. Ma quello che ci interessa riguarda l'accusa a cui Giustino sta cercando di ribattere, e quello che Giustino risponde ci dice quale fosse: Giustino risponde a quanto detto da Trifone insistendo sul fatto che le sue convinzioni non sono basate su miti, ma su storie vere. Il che ci dice che Giustino intendeva davvero che l'osservazione di Trifone stesse accusando i Cristiani di credere a falsi miti. Questo dimostra che Giustino sapeva che c'erano alcuni che sospettavano che Gesù fosse mitico, che i vangeli fossero solo storie inventate - ed era preoccupato di "confutare" quell'accusa semplicemente contraddicendola con forza. Non cerca di citare Tacito o Giuseppe Flavio o Paolo o qualsiasi altra fonte che non siano i vangeli come prova dell'esistenza di Gesù. In effetti, il suo unico tentativo di difendere anche i vangeli come storici è enormemente fallace, come vedremo tra poco. Quindi neanche Giustino aveva prove dell'esistenza di Gesù.

È importante notare che a Trifone non viene fatta negare l'esistenza di Gesù. Non sostiene che Gesù non sia esistito. Piuttosto, sostiene che Giustino non può provare che sia esistito - e quindi che abbia fatto o detto una qualsiasi delle cose che i Cristiani asseriscono. Non essere in grado di distinguere tra questi due argomenti è molto comune tra gli apologeti della storicità (La Hansen commette questa fallacia in tutto il suo articolo su Trifone). Devo quindi spendere un momento per scongiurare questo errore. L'aspetto significativo di questo passaggio non è il fatto che vi si trovi qualcuno che cerca di dimostrare che Gesù non è esistito o che sapeva che non era esistito. Questo sarebbe stato impossibile nel 160 d.C. Anche se Gesù non fosse esistito, ormai nessuno poteva saperlo. Piuttosto, quello che qui abbiamo è qualcuno che ammette che non ci sono prove valide della sua esistenza, e dunque è altrettanto probabile che non sia esistito. Questa è una vaga posizione agnostica. È semplicemente dire: "Non potete nemmeno provare che il vostro uomo sia esistito, quindi perché dovrei credere a qualsiasi altra cosa abbiate da dire su di lui?". È un'argomentazione che sposta l'onere. Non è un argomento contro la storicità. Ma riflette il fatto che, in effetti, Giustino non aveva alcuna prova credibile che Gesù fosse esistito, tanto meno che fosse un supereroe. Era assolutamente possibile dubitare della storicità di Gesù. E Giustino lo sapeva.

È quindi importante il modo in cui Giustino cerca di rispondere a questa accusa. Ecco perché esaminare la struttura retorica e il contenuto dell'intero Dialogo è necessario per comprendere l'argomentazione che Giustino sta cercando di articolare e confutare. Risponde Giustino, in qualche punto, all'accusa che tutto ciò che egli crede su Gesù sia totalmente "inventato", siano "dicerie infondate", " vuoti miti ", "privi di prove"? E come risponde? Come difende la credibilità di ciò che i vangeli dicono di Gesù? Come stabilisce che non si tratta di semplici miti, di dicerie non suffragate da nulla, di racconti costruiti, "inventati"?

Struttura del Dialogo

Il Dialogo con Trifone di Giustino è stato suddiviso in 142 "capitoli", ognuno dei quali è più simile a un "bifoglio" (due pagine affiancate di un libro aperto), dato che oggi un libro tipico contiene circa 350 parole per pagina. Il suo Dialogo è quindi un vero e proprio romanzo, 284 pagine in cui spiega in modo fittizio ad alcuni Ebrei che ha incontrato perché dovrebbero essere Cristiani. La struttura di questo dispositivo retorico fittizio deriva da Platone (che a sua volta è stato adattato da opere teatrali). Ma a differenza di Platone, Giustino è catastroficamente prolisso. Inoltre, non mantiene una rigorosa struttura retorica fino alla fine. Il libro inizia in modo più accurato, abbastanza in linea con gli standard del discorso retorico dell'epoca, ma verso la fine inizia a dissolversi in un'accozzaglia, prima di concludersi improvvisamente con i suoi interlocutori ebrei che rimangono impressionati da ciò che hanno appreso e si impegnano ad approfondire la questione dopo aver augurato a Giustino buon viaggio. Potrebbe mancare una parte dell’impostazione (nel §141 Giustino ipotizza che tutto questo era una storia che sta raccontando a un certo Marco Pompeo, che deve essere stata originariamente posizionata nel §1 o prima, ma che ora manca). Ma per quanto ne sappiamo non ci sono altre corruzioni importanti del testo (anche se quelle minori sono inevitabili).

La maggior parte della struttura di questo testo è retoricamente intenzionale e ricorda i discorsi politici e di corte (come quelli che Giustino, conoscendo bene il greco letterario, avrebbe studiato, ad esempio le opere di Lisia e Demostene erano modelli comunemente studiati). Il suo tema principale è che i Cristiani hanno soppiantato gli Ebrei e che questo è sempre stato il piano di Dio. Ma la sua struttura generale è la seguente:

§ 1-7 : L'Impostazione. Stabilisce la scena e il pretesto per la discussione che seguirà.

§ 8-9 : L'Argomentazione. Trifone espone la sua argomentazione; Giustino annuncia una sua futura difesa.

§ 10-30: Passo Uno. La Scrittura ha predetto il Cristianesimo e i suoi doni miracolosi lo dimostrano.

§31-47 : Passo Due. La "Seconda Venuta" di Cristo realizzerà le restanti aspettative messianiche.

§ 48-54 : Passo Tre. La sua "Prima Venuta" ha soddisfatto il resto, compreso l'annuncio di Elia.
• § 55-68 : Primo excursus. Sì, Gesù è un dio salvatore.
• § 69-70 : Secondo excursus. Satana ha inventato tutti gli altri dèi salvatori.
• § 71-108 : Terzo excursus. Un salvatore crocifisso calza a pennello alle Scritture.

§ 109-124: Passo Quattro. Cristo non è sconosciuto e verrà di nuovo.

§ 125-141 : Passo Cinque. Il Cristianesimo ha sostituito il Giudaismo.

§ 142 : La Chiusura. Trifone è impressionato e si congeda da Giustino.

La sezione più importante è quindi la seconda, dove Giustino ci dà il suo schema per il resto del Dialogo. Ciò che appare in queste parti previste del Dialogo ci informa su ciò che Giustino (e per estensione il suo personaggio Trifone) intende in quella sezione. Non si può interpretare lo schema di Giustino senza consultare la corrispondente realizzazione, più avanti, per ogni parte di quello schema. La Hansen, ad esempio, nel suo articolo su questo argomento cerca di sostenere che Giustino vuole che Trifone intenda solo che Elia non ha ancora annunciato il messia, non che la sua esistenza non sia assodata. Ma per farlo ignora l'intera struttura del Dialogo. Se si guarda a come in realtà procede, la sua interpretazione diventa impossibile. In definitiva, non ha capito come funziona la retorica antica e non ha seguito la sua struttura corrispondente allo schema prefissato.

Lo Schema


Nell'Impostazione (§1-7), Trifone chiede a Giustino di spiegare la sua religione. Giustino spiega allora come sia arrivato a convincersene (raccontando una conversazione avuta con un anonimo anziano). Conclude dicendo che alla fine è stato persuaso da un unico argomento: il fatto che i profeti potessero compiere miracoli significava che stavano dicendo la verità. Non avanza alcuna prova che le cose che avevano predetto siano effettivamente accadute. Il solo fatto che abbiano detto che sarebbero accadute, per Giustino significa che devono essere accadute. Quindi Gesù deve esistere, perché le profezie dicevano che sarebbe esistito, e i profeti non avrebbero potuto compiere miracoli se non fossero stati veri profeti e non stessero quindi dicendo la verità. Inutile dire che si tratta di un argomento sconclusionato. Ma è comunque il suo argomento. Il fatto che Giustino sia un folle è importante da capire. Spiega molte cose, se si percorre l'intero Dialogo. Non abbiamo a che fare con un moderno razionalista o pensatore critico.

Giustino inizia quindi l'argomentazione riassumendo ciò di cui era convinto e come, e fa rispondere a Trifone con una confutazione preconfezionata (§ 8). Nel dichiarare la sua posizione, Giustino fa riferimento all'argomento della profezia che ha appena esposto (cioè che i profeti hanno predetto il Cristianesimo, e i profeti non possono aver mentito se hanno fatto miracoli), e poi dice che la prova che questo è effettivamente il caso è che "le parole" di Gesù (cioè, nei vangeli) "possiedono un terribile potere in sé, e sono sufficienti a ispirare timore reverenziale a coloro che si allontanano dalla via della rettitudine"; mentre il riposo più dolce è offerto a coloro che ne fanno una pratica diligente". Quindi, Gesù deve essere esistito, perché altrimenti i suoi insegnamenti non avrebbero avuto questo effetto su coloro che credono che sia esistito. Notate cosa manca qui. Giustino non avanza nessun'altra argomentazione a sostegno della veridicità dei vangeli. È semplicemente convinto che debbano essere resoconti storici perché "altrimenti come potrebbero" avere tali effetti emotivi e morali sulle persone? E si adattano così bene ai profeti, ma come avrebbero potuto mentire uomini così magici?

Da nessuna parte c'è una difesa dell'ipotesi che i profeti abbiano davvero fatto miracoli. Sta usando una leggenda infondata per dare fondamento ad un'altra. Ma retoricamente questo funziona contro un pubblico ebraico, che già concede la premessa – non negheranno che i loro profeti erano uomini di Dio. È quindi logico che questa sia una premessa su cui Giustino non spreca inchiostro per difenderla (la maggior parte del Dialogo è un dibattito su ciò che i profeti hanno detto e significato; che questa sia una prova di qualcosa è semplicemente presunto, dato il suo pubblico ebraico). Ma anche qui non c'è alcuna difesa dell'ipotesi che i vangeli non siano essi stessi bugiardi o ingenuamente fasulli, tranne una: il loro attuale effetto sui Cristiani. Ricordate questo. Verrà fuori, in modo cruciale, molto spesso nel Dialogo di Giustino. Egli non cerca nemmeno di argomentare razionalmente la storicità dei vangeli. In realtà crede che la questione sia risolta dall'argomento "i vangeli sono magici": devono dire la verità, altrimenti non potrebbero avere questi effetti su Giustino e i suoi consimili. Noi sappiamo che è una cazzata. Ma Giustino è un folle. Pensa che sia una buona argomentazione. In realtà, come scopriremo, è l'unico argomento che Giustino ha a favore della verità di qualsiasi cosa sia mai stata detta nei vangeli.

È a questo punto che Trifone espone le sue obiezioni al compendio di Giustino, ammonendolo a non "lasciarsi ingannare da parole false e a non seguire le opinioni di uomini privi di credibilità", cioè a non credere a qualsiasi dica la gente qualunque. È quindi preoccupato che Giustino sia stato ingannato (λόγοις ἐξαπατηθῆναι ψευδέσι, "ingannato da storie bugiarde", raccontate da uomini οὐδενὸς ἀξίοις, "che non vale la pena" di ascoltare). A questo punto Trifone aggiunge (numerazione ed enfasi mie):

1. [Per essere salvati bisogna convertirsi al Giudaismo].

2. "Laddove il Cristo - se davvero è venuto (γεγένηται), ed è ovunque (ἔστι που)- è sconosciuto (ἄγνωστός), e ancora non conosce se stesso,

3. e non ha potere finché non verrà Elia a ungerlo,

4. e a renderlo manifesto a tutti.

5. Ma voi, avendo accettato un racconto infondato, inventate un Cristo per voi stessi, e per causa sua state sconsideratamente perendo".

Questa è l'Argomentazione. L'intero Dialogo è stato composto per rispondere a questa argomentazione e, di conseguenza, ha sezioni dedicate a ciascun punto qui enumerato. Questo è lo schema di Giustino per tutto il resto del trattato.
Giustino risponde così:

1. "Ti scuso e ti perdono, amico mio, perché non sai quello che dici, ma sei stato persuaso da maestri che non capiscono le Scritture; e dici, come un indovino, quello che ti viene in mente.

2. Ma se sei disposto ad ascoltare un racconto su di Lui, su come non siamo stati ingannati e non smetteremo di confessarLo - anche se i rimproveri degli uomini si abbattono su di noi, anche se il più terribile tiranno ci costringe a negarlo -.

2. ti dimostrerò, giacché sei qui, che non abbiamo creduto a favole vuote o a parole senza alcun fondamento, ma a parole piene dello Spirito di Dio, grandi di potenza e rigogliose di grazia.

Così Giustino respinge retoricamente tutto ciò che Trifone ha detto come se fosse solo qualcosa che Trifone si è inventato sul momento, sulla base di una scarsa istruzione nelle Scritture ebraiche (con anche un gioco di parole offensivo, che accosta i profeti ebrei agli "indovini" da quattro soldi, in altre parole ai falsi profeti). Poi Giustino dice che confuterà l'accusa di Trifone di essere stato ingannato da falsi racconti. E ha sempre solo due argomenti di base: "Lo Dicono Le Scritture" e "I Cristiani Oggi Ricevono Poteri Miracolosi". Entrambi

Entrambe sono argomentazioni da matti; anche l'Argomentazione dalle Scritture di Giustino consiste in flussi di asserzioni demenziali e indifendibili, come "la prescrizione che dodici campanellini vengano attaccati al sommo sacerdote... era un simbolo dei dodici apostoli" (§42). Non si tratta di un razionalista o di un empirista. Ma ripeto, ciò che è rilevante è che questi sono i suoi unici argomenti.

Giustino sa che non è una bella cosa. Gli amici di Trifone lo prendono in giro e ridono della sua difesa e lui sta per andarsene indignato, a meno che non stiano zitti e ascoltino. Così Trifone interviene per assicurarsi che lo facciano.

L'Argomentazione Procede

Quando ci volgiamo a guardare il resto del Dialogo, diventa chiaro che esso risponde all'argomentazione di Trifone, sezione per sezione, in senso inverso.
Prendendo per primo l'ultimo punto di Trifone, Giustino sostiene per diversi capitoli che la profezia ha predetto il Cristianesimo, non solo Gesù. Quindi l'esistenza stessa del Cristianesimo è la prova che Gesù doveva essere reale e non un "falso racconto" basato su "nessuna prova". Egli deve quindi essere storico, non mitico. Questo ripete l'argomentazione già stabilita nell’Impostazione, creando un chiasmo (Ebrei che fanno miracoli: confutazione: Cristiani che fanno miracoli). In altre parole, il fatto che gli antichi profeti devono dire la verità perché potevano compiere miracoli, significa che se i Cristiani oggi possono compiere miracoli, anche loro devono dire la verità. Questo non è un argomento razionale. Ma è tutto l’argomento di Giustino. Tutto il resto della sua argomentazione nel Dialogo è semplicemente "le Scritture l'hanno detto, quindi deve essere vero". Deve dunque basare la ripetuta premessa che le Scritture e i vangeli dicono sempre la verità. Ma invece di farlo in modo che assomigli a qualcosa di razionale (come dimostrare che gli eventi da loro riportati o predetti sono storicamente accaduti), lo dimostra in questo modo demenziale: insistendo sul fatto che se i Cristiani possono compiere miracoli e sono in altri modi "potentemente toccati" dal vangelo, questo prova che tutto ciò che il vangelo dice è vero.

Giustino è chiaramente molto colpito dal fatto che i Cristiani possono "espellere i demoni". Sostiene che questo dimostra che Gesù è reale. Altrimenti, perché i demoni risponderebbero all'invocazione del suo nome - e in effetti non solo del suo nome, ma anche dello specifico credo storicista di Giustino - se non fosse vero? Per esempio, Giustino dice che invocare un Gesù qualsiasi non funziona, ma funziona solo quello "crocifisso da Pilato" (§30 e §85). Il suo punto è chiaramente: "Come può essere, se Gesù non è stato realmente crocifisso da Pilato?". Che questa cosa specifica dovesse essere vera nella setta di Giustino è reso chiaro dalle lettere di Ignazio, che è molto preoccupato che i Cristiani la neghino. Ovviamente sappiamo che si tratta di un'argomentazione folle. "Gesù deve essere stato crocifisso da Pilato perché possiamo espellere i demoni quando lo nominiamo" è assurdo. Ma è quello che sostiene Giustino. E, cosa più importante, è il suo unico argomento. Giustino non presenta nessun'altra difesa contro l'accusa di Trifone di aver inventato i vangeli.

Sbrigata l'accusa di Trifone di " racconto infondato " (Passo Uno), Giustino scorre la lista di Trifone fino all'accusa "manifesto a tutti " (Passo Due). Per sbrigare quest'ultima, Giustino sostiene dettagliatamente che quel requisito sarà soddisfatto alla Seconda Venuta; che è dimostrato che avverrà sicuramente, ancora una volta, dalle "Scritture" e, ancora una volta, dal fatto che i Cristiani del momento compiono miracoli: §35, "attraverso le potenti opere che anche ora si compiono per mezzo del Suo nome, attraverso le parole che Egli ha insegnato, attraverso le profezie annunciate su di Lui". Così pure il §39, "ogni giorno alcuni [dei Giudei] diventano discepoli nel nome di Cristo e abbandonano la via dell'errore, e ricevono anche doni, ciascuno come è degno, illuminati dal nome di questo Cristo: Uno riceve infatti lo spirito di comprensione, un altro di consiglio, un altro di forza, un altro di guarigione, un altro di prescienza, un altro di insegnamento e un altro di timore di Dio"; e §49: "Si percepisce che la potenza nascosta di Dio era in Cristo crocifisso, davanti al quale i demoni e tutti i principati e le potenze della terra [ora] tremano". Quindi continua ad appoggiarsi agli stessi due argomenti: i vangeli sono storicamente affidabili perché lo dicono le antiche Scritture e i Cristiani di oggi ricevono doni miracolosi. Poi Giustino risale la lista di Trifone, ora fino all'accusa di "Elia", sostenendo che Giovanni Battista aveva già ricoperto quel ruolo (Terzo passo). ). Questo occupa i §49-51 del Dialogo, racchiusi da un'introduzione (§48) e una conclusione (§52-55).

A questo punto Giustino divaga su un assortimento di punti vari (I Tre Excursus), ma tutti sullo stesso tema generale: che le Scritture vanno a pennello con tutto ciò che i Cristiani insegnano su Gesù (e la somiglianza di Gesù con i salvatori pagani è un trucco del diavolo). Ma in questa sezione egli concentra una reiterazione del suo punto al Passo Uno, in preparazione del Passo Quattro che seguirà: espande la sua argomentazione secondo cui i poteri e i doni cristiani del momento provano che Cristo è reale e che i vangeli sono storici, aggiungendo ora un'audace affermazione secondo cui fatti storici rafforzano il suo caso – senza sostenere alcuna rivendicazione storica nei vangeli (non tocca mai questa cosa), ma solo questa folle affermazione sui poteri Cristiani del momento. Infatti sostiene che profezie e miracoli ebraici sono terminati al tempo di Gesù, mentre sono iniziati nel Cristianesimo, cosa che egli offre come prova che Gesù è realmente esistito e ha fatto le cose che i vangeli affermano (§51-52; §82; §87). Offre anche che la Scrittura aveva predetto anche questo. In quale altro modo Trifone può spiegare questa sorprendente coincidenza? Come scrive Giustino (§87), "era necessario che tali doni cessassero da voi" e "diventassero nuovamente, come era stato predetto, doni che" Gesù "impartisce a coloro che credono in Lui, secondo come Egli ritiene che ciascuno ne sia degno", per cui "ho già detto, e dico ancora, che era stato profetizzato che ciò sarebbe stato fatto da Lui dopo la Sua ascensione al cielo". In altre parole, che Gesù sia nato, vissuto, morto e risorto è dimostrato dal fatto che i poteri miracolosi e i doni sono stati trasferiti dagli Ebrei ai Cristiani "proprio" nel momento in cui essi affermano che tutto ciò è avvenuto, e dal fatto che una tale strana svolta degli eventi sia stata effettivamente profetizzata nelle Scritture stesse degli Ebrei.

Alcuni segnaleranno la sezione conclusiva di questo Excursus finale, in cui Giustino accusa gli Ebrei di aver diffuso la menzogna che i Cristiani avessero rubato il corpo dalla tomba (§108), e sosterranno che questo significa che Giustino intendeva che Trifone era uno storicista. Non è questo il caso, naturalmente; concedere un fatto, in cui non si crede, solo "per amor di discussione", e poi inscenare un'argomentazione condizionale su di esso, era comune nella retorica di allora come di oggi. "Anche se c’era una tomba vuota, voi avreste potuto rubare il corpo" è un'argomentazione che non implica la convinzione che ci sia stata una tomba vuota. Da qui gli argomenti simili che Giustino assegna a Trifone nei §32, §36, §38, ecc. Ma nel §39, Giustino descrive come la pazienza di Trifone verso questo atteggiamento si esaurisca, siccome alla fine crolla e insiste che Giustino "ci presenti la motivazione per cui questo tizio, quello che tu affermi che è stato crocifisso ed è asceso al cielo, è il Cristo di Dio". Il verbo "affermare" qui si riferisce tipicamente a supposizioni e credenze; semplici asserzioni. Trifone è così portato a considerare anche l'esistenza di questo uomo crocifisso una mera supposizione, qualcuno che solo Giustino dice che è esistito. Lo vediamo di nuovo nel §49, dove Trifone dice che i Cristiani "che dicono" che Cristo era un semplice uomo stanno dicendo qualcosa di più "plausibile" di quello che dice Giustino, mostrando due volte la stessa distanza scettica.

Ma a differenza di tutti i punti in cui Giustino cerca di giustificare la convinzione che i vangeli siano storie e non miti, in cui si appella ai miracoli fatti attualmente e alle antiche Scritture, ed evita palesemente di fornire un'argomentazione storica effettiva a favore della verità di tutto ciò, la sua unica argomentazione sugli Ebrei che diffondono menzogne sulla tomba vuota si basa unicamente sui vangeli – e anche, dato che è un’affermazione riguardante Ebrei del suo tempo, è ancora più notevole che Giustino non fa dire a Trifone questa cosa - e nemmeno risponde ad essa (mentre espande un'argomentazione nel § 17 che ometteva questo dettaglio). Tutto quello che abbiamo è che Giustino riferisce una leggenda metropolitana sugli Ebrei inventata in Matteo, e questo non lo sentiamo nemmeno dal suo Ebreo fittizio - né sappiamo che cosa avesse da dire in proposito quell'Ebreo fittizio. Il che suggerisce che Giustino sapeva che nessun Ebreo reale lo diceva; era un'affermazione fatta solo dal suo vangelo (che sappiamo essere comunque inventato: vedi Proving History, pp. 128, 156-57, 199-204). E in effetti, nessuna fonte ebraica lo ripete. Non c'è quindi alcuna prova che Giustino abbia inquadrato Trifone come uno storicista. I dubbi di Trifone non vengono qui fugati; anzi, Trifone non viene in alcun modo coinvolto. Giustino sembra appoggiarsi allo stesso argomento di sempre: che i miracoli presenti dimostrano che i vangeli dicono la verità (e quindi non sono "miti infondati"); i vangeli dicono che alcuni Ebrei lo dicevano; quindi alcuni Ebrei lo dicevano. Questo non è un argomento razionale. Ma è tutto ciò che ha.

In ogni caso, dopo tutto questo, Giustino sale un altro gradino nella lista degli argomenti di Trifone, la sua insistenza sul fatto che un Cristo vero "deve rimanere sconosciuto" (§110). Come dice Giustino:

“Ora, sono consapevole che i vostri maestri, signori, ammettono che tutte le parole di questo passo [in Michea 4] si riferiscono a Cristo. E so anche che sostengono che Egli non è ancora venuto; o se dicono che è venuto, affermano che non si sa chi Egli sia; ma quando diventerà manifesto e glorioso, allora si saprà chi è. E allora, dicono, gli eventi menzionati in questo passaggio accadranno” [ma, sostiene Giustino, sono già accaduti].

Giustino pertanto ripete le parole dell'argomentazione di apertura di Trifone, completando l'indagine inversa di Giustino sui quattro argomenti di Trifone. A questi risponde ricordando a Trifone il suo argomento del Passo Due, cioè che la Scrittura ha detto che ci sarà una Seconda Venuta, che soddisferà pienamente questo requisito; e ricordando a Trifone il suo argomento del Passo Tre, cioè che Cristo è effettivamente conosciuto attraverso i poteri attuali che si manifestano nel suo nome. Basta guardare quanto sono pii e morali i Cristiani (ad esempio, §116, §121), anche nonostante le persecuzioni, il che può essere vero (Giustino lo suppone; cfr. §70) solo se il loro Cristo è effettivamente già venuto come dicono. Altrimenti la loro fede non produrrebbe tali risultati in adempimento della profezia.

Né potrebbero esibire tali poteri soprannaturali. Come spiega Giustino (§121):

“Ma se Egli risplendeva così tanto ed è stato così potente nel Suo primo avvento (che fu privo di onore e di bellezza, e molto spregevole), che in nessuna nazione Egli è sconosciuto, e dappertutto gli uomini si sono pentiti dell'antica malvagità nel modo di vivere di ogni nazione, così che persino i demoni sono stati sottomessi al Suo nome, e tutte le potenze e i regni temevano il Suo nome più di quanto temessero tutti i morti, non distruggerà Egli, al Suo glorioso ritorno, con ogni mezzo tutti coloro che Lo hanno odiato e che si sono ingiustamente allontanati da Lui, ma darà riposo ai Suoi, ricompensandoli con tutto ciò che hanno cercato?

In altre parole, in risposta alla penultima argomentazione di Trifone, Giustino dice che Gesù non è sconosciuto - guardate quanto è largamente conosciuto, e quanto sia i regni che i demoni tremano al suo nome, e quante persone sono miracolosamente spinte a pentirsi! Questo ribadisce il Passo Uno di Giustino. Giustino ha ripetuto la stessa sequenza che aveva impostato all'inizio: primo, i miracoli presenti provano che il Cristianesimo è vero, e perciò sappiamo che Gesù è esistito ed era reale e i vangeli non sono inventati; e, secondo, le Scritture dicono che tornerà nella gloria e abbatterà tutte le potenze terrene, quindi il fatto che non l'abbia ancora fatto non è una prova contro la fede di Giustino. Perciò i Cristiani sono gli eletti di Dio.

Giustino segue poi con un guazzabuglio casuale di ulteriori esegesi scritturali che dimostrano vari punti del dogma cristiano, ma tutti con uno scopo comune: confutare la prima (e quindi ultima) argomentazione di Trifone, secondo cui i Cristiani dovrebbero convertirsi al Giudaismo; Giustino sostiene che il Cristianesimo ha già sostituito il Giudaismo (Passo Cinque). Poi Giustino chiude la sua narrazione.

Conclusione

È chiaro che Giustino ha cercato di rispondere a ciascuna delle accuse di Trifone, in ordine inverso:

1. Il messia di Giustino è tutto un “racconto infondato” (tutte favole vuote, false affermazioni, miti).
2. Un vero messia sarebbe stato manifesto a tutti, non nascosto in segreto.
3. Elia deve precederlo e dargli potere.
4. E (per entrambe le ragioni) il vero messia deve rimanere sconosciuto.
5. Di conseguenza, devi essere ebreo per essere salvato.

Giustino risponde a queste accuse con:

1. Le Scritture e i miracoli attuali dimostrano che il racconto non può essere infondato.
2. Ciò stabilito, Giustino sostiene che la Seconda Venuta dimostra che il suo Gesù sarà manifesto.
3. Giustino sostiene poi che Giovanni Battista era Elia - e deve aver davvero proclamato Gesù come messia - perché le Scritture e i miracoli attuali dimostrano che ciò non può essere infondato.
4. Poi, poste tutte queste basi, Giustino risponde al "egli deve ancora rimanere sconosciuto" appellandosi ancora una volta a (a) i miracoli attuali dimostrano che non è sconosciuto e (b) in ogni caso non sarà sconosciuto alla Seconda Venuta.
5. Infine, Giustino risponde alla chiamata al Giudaismo sostenendo che il Cristianesimo lo ha già sostituito.

Se si segue l'elenco di cinque argomenti di Trifone e l'organizzazione dei capitoli del restante Dialogo per vedere come Giustino risponde a ciascuno di questi argomenti, ciascuno separatamente e ciascuno basandosi sulle conclusioni degli argomenti precedenti, è chiaro che Giustino non immaginava che il suo Trifone stesse confondendo "è un racconto infondato" con "Elia deve avallarlo". Si tratta di argomenti completamente distinti. Giustino stesso lo riconosce, poiché li tratta separatamente e in ordine logico: (4) prima "dà fondamento" al presunto racconto infondato, (3) poi affronta l'argomento "egli dovrebbe essere già manifesto", (2) poi risponde all'argomento " prima deve venire Elia ", (1) e poi risponde all'affermazione di Trifone che il vero Cristo rimane sconosciuto, ripetendo la sequenza originale: primo, che la potenza attuale di Gesù (manifestata nel suo gregge) dimostra che egli è conosciuto; e secondo, che tutto ciò che ancora manca a questo riguardo sarà pienamente fornito alla sua Seconda Venuta (e la Scrittura lo ha detto). Poi chiude spiegando che anche il punto di partenza di Trifone è falso, perché (per tutte le ragioni appena rilevate) il Giudaismo è stato ormai soppiantato dal Cristianesimo.

A causa di questa struttura, Hansen non ha affatto ragione nel pensare che Giustino volesse intendere che Trifone stesse dicendo "tu credi in miti senza fondamento, perché Elia non è venuto". O qualsiasi altra cosa diversa dal dubitare apertamente che il suo Gesù sia esistito. Trifone sta avanzando queste argomentazioni come del tutto separate; e lo sappiamo, perché quando Giustino arriva a rispondere ad esse, lo fa separatamente, e niente affatto l'una vicino all’altra (affronta l'accusa di "mito infondato" nel Primo Passo, §10-30; e l'accusa di " prima deve venire Elia " nel Terzo Passo, §48-54). E Giustino non difende mai la storicità di qualcosa nei vangeli in altro modo se non con gli stessi due bizzarri, ripetuti e contorti argomenti: "La Scrittura l'ha detto, e la Scrittura non può mentire, perché i suoi autori hanno fatto miracoli" e "I vangeli l'hanno detto, e i vangeli non possono mentire, perché i cristiani oggi fanno i miracoli". Il che dimostra comunque che Giustino aveva capito che i dubbi di Trifone erano totali e richiedevano una risposta totalizzante. Trifone accusava Giustino di credere alle menzogne - ai miti, alle storie inventate, alle storie senza prove - e Giustino era d'accordo che era questo ciò di cui lo accusava: "credere a favole vuote... senza alcuna prova". Se fosse esistita una persona del genere, dice Trifone, ormai l’avrebbe saputo. Giustino si propone di confutare questa accusa adducendo tutte le prove possibili che Gesù è realmente esistito e ha fatto ciò che dicono i vangeli.

Eppure, tutto ciò che Giustino riuscì a racimolare erano queste affermazioni completamente fuori di testa sui "miracoli" che dimostravano "l'onestà". Se i profeti potevano compiere miracoli, tutto ciò che dicevano che sarebbe accaduto, doveva accadere. Punto. Se i Cristiani ora possono compiere miracoli, tutto ciò che i loro vangeli dicevano che era accaduto, deve essere accaduto. Punto. Possiamo riconoscere che Giustino ha un'argomentazione del cavolo e che, contrariamente alla sua finzione opportunistica, un vero Trifone non ne sarebbe rimasto impressionato. Ma questo ci dice ancora una volta che Giustino non aveva prove che Gesù fosse esistito. Se le avesse avute, le avrebbe presentate. E il fatto che Giustino cercasse comunque di presentare prove dell'esistenza di Gesù ci dice che c'erano chiaramente Ebrei (e forse anche altri) che erano scettici sul fatto che fosse esistito. Esattamente come Giustino fa dire a Trifone. Questo non significa che tali Ebrei sapessero che Gesù non era esistito. Non potevano saperlo. Significa solo che, per crederci, molti avevano bisogno di prove credibili. Che Giustino cerca disperatamente di racimolare, ma senza alcun successo dal punto di vista razionale.


Edited by barionu - 31/3/2023, 12:38
CAT_IMG Posted: 20/2/2023, 10:41 UNA “FIGURA DI SINTESI … CONFLUITA IN UN TUTT’UNO” - Mesopotamia

Una “figura di sintesi … confluita in un tutt’uno”

Hermann Detering 2012

[Traduzione di roxi]




Un lettore interessato di recente mi ha chiesto se, a mio avviso, ci fosse la possibilità di qualche collegamento tra Giuda il Galileo e il Gesù storico. Anche nel senso che i tratti dell'immagine di Giuda siano stati poi trasferiti a Gesù. Sono felice di affrontare la questione, che mi sembra più appassionante dell'assurdo dibattito su una presunta moglie di Gesù, la cui esistenza storica non mi sembra certa perché non mi sembra certa quella del suo presunto marito. [1]

Per la nostra conoscenza del Giuda storico dipendiamo esclusivamente dallo storico ebreo Giuseppe Flavio. [2] Lo descrive come il capo (hēgemōn. Ant 18:23 cfr. Guerra Giudaica) di quella che definisce una "setta filosofica" ebraica, gli Zeloti, (le altre tre sette sono Farisei, Sadducei ed Esseni, secondo Giuseppe Flavio). Quando sotto Quirinio, nel 6/7 d.C, da Roma fu ordinato un censimento allo scopo di valutare le proprietà o le entrate fiscali, insieme al fariseo Zadduk si mise a capo del movimento di resistenza anti-romana.

Giuseppe Flavio chiama Giuda “sofista” (Guerra Giudaica 2, 118). In greco la parola può significare sia “studioso”, cioè “esperto della legge” o “interprete della legge”, sia “seduttore” (di giovani). Questo dimostra che non abbiamo affatto a che fare con un semplice capobanda, come vorrebbe suggerire Giuseppe Flavio, che lo descrive sprezzantemente come il “capo brigante” (Guerra Giudaica 2:56), ma con uno scriba ebreo. Il movimento insurrezionale da lui fondato aveva un retroterra non solo politico, ma anche religioso. Quando Giuda, come riporta ancora Giuseppe Flavio, accusa i suoi connazionali di essersi fatti servitori dei Romani invece di essere servitori di Dio, dimostra che per lui e per i suoi seguaci l'idea del dominio esclusivo di Dio non tollerava compromessi. Lo “zelo” degli Zeloti non era diretto solo contro le rivendicazioni politiche, ma contro un sistema anti-divino in cui non c'era spazio per il riconoscimento incondizionato della monarchia divina. Egli era in questo senso zelante per la causa di Dio.

La famiglia di Giuda aveva una serie di altri capi piuttosto illustri (i gradi esatti di parentela, tuttavia, sono spesso confusi). Il capostipite di tutta la famiglia e padre di Giuda, Ezechia, è menzionato nelle Antichità Giudaiche di Giuseppe Flavio (Ant 14, 159). È anche conosciuto come il “capobanda”, ma probabilmente era già, come i suoi figli e nipoti, un leader politico-religioso con ambizioni messianiche. Nell'anno 47 a. C. fu giustiziato sotto Erode il Grande come insorto ebreo in Galilea.

Oltre a un certo Menachem, il capo dei cosiddetti Sicari, ucciso dai suoi stessi compatrioti come pretendente Messia poco prima dello scoppio della guerra giudaica a Gerusalemme (Guerra Giudaica 2, 448) - su questo torneremo - Giuda ebbe altri due figli: Simone e Giacomo. Entrambi morirono sulla croce sotto il procuratore romano Tiberio Alessandro (45-48), morte che, come sappiamo, era riservata agli oppositori politici (Ant 20, 102).

Alla famiglia apparteneva anche Eleazaro ben Giairo, compagno d'armi di Menachem e al tempo stesso iniziatore del suicidio di massa di Masada, in cui sarebbero morti 960 uomini, donne e bambini (Guerra Giudaica 7, 321 ss.). Presumibilmente era un nipote di Giuda. Eleazaro ebbe a sua volta due figli, uno dei quali si chiamava Giuda e l'altro Simone. La coppia di fratelli sembra essere stata particolarmente brava nella difesa del tempio (Guerra Giudaica 6:92).

Quanto alle somiglianze tra Giuda e Cristo: oltre alla comune origine dalla Galilea, che qui vogliamo ignorare, [3] il termine "sofista" offre un parallelo. Nella sua satira sulla fine della vita di Peregrino Proteo, Luciano descrive anche Gesù una volta come un “sofista”, e certamente come un “crocifisso” (Luciano, Peregr. 13). Ma questo non significa molto. Si potrebbe tuttavia dire che entrambi abbiano ambizioni messianiche, sebbene il Messia dei vangeli, se si prescinde da singole eccezioni come la “purificazione del tempio”, sia generalmente rappresentato come un Principe della Pace. Il suo atteggiamento nei confronti della questione tributaria differisce significativamente da quello di Giuda (cfr Mc 12,14ss con Guerra Giudaica 2,118). [4]

Un altro punto è più significativo, che però va al di là del mero confronto tra Giuda e Cristo. Come abbiamo visto, i rappresentanti più importanti del movimento di rivolta giudaico provenivano dal clan di Giuda. Come è stato spesso osservato, aveva tutti i crismi della formazione di una dinastia, per cui, a titolo di paragone, si fa spesso riferimento alla dinastia di Hillel o alla posizione dei cosiddetti fratelli del signore e parenti del signore nella Chiesa primitiva palestinese. Robert Eisenman ha sottolineato le sorprendenti somiglianze negli alberi genealogici delle due famiglie messianiche, da cui provengono sia Menachem che Gesù e Giacomo:

Famiglia di Giuda il Galileo

Famiglia di Gesù

1. Ezechia († circa 47 aC)
2. Giuda il Galileo († 6 d.C.)
3 a) Menachem († 66 d.C.)
3 b) Simone Simone
3 c) Giacomo († 45-48 dC);Giacomo (48 d.C.);
d) forse Giuda Giuda; Joses
Eleazaro
Giuda e Simone b. Giairo (cugini)Giuda Giusto? - Simeone B. Klopas (cugini di Gesù secondo Eusebio)



È difficile dire se ci siano connessioni tra gli alberi genealogici. Non bisogna dimenticare che data la frequenza dei nomi ebraici citati, è difficile trarre conclusioni dalle somiglianze dei nomi.


Che la figura di Giuda possa aver contribuito in qualche modo all'emergere dell'immagine cristiana di Gesù mi sembra quindi tutto sommato piuttosto improbabile o indimostrabile. Diversa è la situazione del figlio Menachem, la cui vicenda mostra sorprendenti somiglianze con la vicenda della Passione. Sebbene Giuseppe Flavio non menzioni affatto Menachem nelle Antichità Giudaiche, si dedica a lui in grande dettaglio nella Guerra Giudaica. Descrive come Menachem, quale capo dei Sicari, un sottogruppo degli Zeloti, desse inizio al conflitto armato con i Romani con la sua invasione di Gerusalemme nell'anno 66 e come dopo un breve regno venisse ucciso dai suoi stessi connazionali. In una versione abbreviata, il racconto di Giuseppe Flavio recita come segue:


M. giunse - circondato dalla sua guardia del corpo reale (quindi come un Messia)
- a Gerusalemme

[I seguaci del capitano del tempio Eleazaro, figlio del sommo sacerdote Anania], tuttavia, si ribellarono contro M. e si accordarono per attaccarlo.
Mentre [i seguaci di Eleazaro] lo assalivano, anche il resto del popolo, per manifestare la sua ira, raccolse pietre e cominciò a scagliarle contro l’eloquente seduttore del popolo.

Le guardie del corpo di M. resistettero per breve tempo, ma quando videro che tutto il popolo li stava caricando, fuggirono; ognuno fuggì dove poteva.
Anche M. fu catturato vivo e ucciso sotto molte torture”. [5]



L'ingresso messianico di Menachem a Gerusalemme, l'ostilità dei sacerdoti, lo stato d'animo del popolo che da "Osanna" passa a "Crocifiggilo" in pochi giorni, la fuga dei discepoli, il supplizio finale e la morte agonizzante - è difficile non pensare alla storia della passione cristiana in tutto questo.

Inoltre, secondo un'antica fonte rabbinica, si dice che il Messia Menachem sia nato a Betlemme e il suo destino è anche esplicitamente associato alla distruzione del Tempio. [6]

Il suo nome è Menachem, il nome di suo padre è Ezechia. La madre del Messia bambino parla di un presagio infausto: “perché il giorno in cui nacque, il tempio fu distrutto”. Le viene detto: "Noi crediamo che, come (il Tempio) fu distrutto a causa sua [enfasi mia], così sarà ricostruito a causa sua". Più tardi la madre dice che suo figlio è stato rapito: "Vennero venti e tempeste e lo strapparono dalle mie mani." [7]

Già il teologo Adolf Schlatter, nella sua "Geschichte Israels” (Storia di Israele) del 1901, segnalava il parallelismo dei destini di Gesù e di Menachem: "Ciò che accadde in quel momento", dice Schlatter, "dovette ricordare ai cristiani la fine di Gesù, il suo ingresso regale a Gerusalemme, a cui seguì la sua croce... Poiché la colpa dell'uccisione di Menahem ricadeva su Gerusalemme, i suoi seguaci ruppero la loro unione con il popolo.[8]

Al contrario, Hugo Gressmann sospettava nel 1922 che la tradizione di Menachem potesse aver influenzato l'immagine di Gesù nei vangeli. La frase che il Tempio sarebbe stato distrutto e ricostruito “a causa sua” poteva “penetrare nella tradizione evangelica solo dopo la distruzione di Gerusalemme” e sarebbe poi stata trasferita da Menachem a Gesù. Anche l'ingresso di Gesù a Gerusalemme è stato presumibilmente raffigurato secondo il modello degli eventi di Menachem. [9]

La tesi di Gressmann è stata ignorata per molto tempo. È stato Rudolf Augstein a tirarla fuori dall’oscurità nel suo libro “Jesus-Menschensohn” (Gesù figlio dell’uomo) e a svilupparla ulteriormente. In mancanza di testimonianze storiche attendibili sull'uomo di Nazaret, Augstein non ritiene impossibile che la figura di Gesù sia una finzione letteraria. "Gli eventi successivi alla morte di Gesù" potrebbero essere stati "molto più di un modello per la rappresentazione dei suoi ultimi giorni e settimane rispetto alla realtà probabilmente sconosciuta all'evangelista e sopravvissuta solo in frammenti poetici". [10]

Secondo Augstein, Marco avrebbe potuto avere in mente la figura storica di Menachem quando iniziò a scrivere la sua storia della Passione. Ma anche altri personaggi, come il Gesù figlio di Anania di "Guai a te, guai a te Gerusalemme", dell'anno 62 (Guerra Giudaica 6,304s. - cfr Mc 13 par) o il personaggio da zimbello di "Carabba" (Filone, Flacc 36ss) avrebbero potuto influenzare l'immagine del Gesù di Marco con il loro destino. Gesù era "una figura di sintesi che, da molteplici figure e correnti, è confluita in un tutt’uno ".[11]

Augstein non era uno storico professionista, ma un giornalista. Poiché il suo libro rappresentava semplicemente il tentativo di riflettere liberamente sull'“uomo della nostra immaginazione”, gli studiosi del Nuovo Testamento storicamente formati hanno avuto vita facile. Come il filosofo Arthur Drews prima di lui, fu accusato di dilettantismo, e sostenne di essersi completamente smarrito durante la sua incursione sul terreno degli studiosi del Nuovo testamento e degli storici. Oggi la tesi di Gressmann-Augstein è completamente dimenticata.

Adesso, tuttavia, i tempi sono comunque cambiati. Da molto tempo - cosa che mezzo secolo fa nessuno avrebbe creduto possibile (almeno negli ambienti accademici) - si è in effetti assistito ad una tendenza alla ricostruzione storico-positivista delle narrazioni evangeliche. Si pensi al libro di Klaus Berger su Gesù o ai due libri del Papa. Se non si vuole andare così lontano, perché si è conservato un po' di buon senso, ci si aiuta, come fa lo studioso berlinese del Nuovo Testamento Jens Schröter, con categorie contorte come "finzione del fattuale" o "immaginazione storica". [12] Purtroppo, Schröter dimentica di dirci quali "fatti", ad esempio, sono alla base delle finzioni della camminata sulle acque, del placarsi della tempesta o dell'Ascensione e quali potrebbero essere utilizzati per spiegarli.

Comunque sia, “teologi del kerygma” come il mio maestro Walter Schmithals o il suo maestro Bultmann erano molto più avanti. Anche un teologo del XIX secolo come Gustav Volkmar riconosceva chiaramente che la creatività letteraria dell'evangelista non si limitava all'interpretazione, ma comportava anche l'invenzione dei fatti. In altre parole, che i vangeli erano tutto sommato il prodotto di un processo letterario in cui i dati storici venivano usati solo come supporto per affermazioni teologiche (Volkmar: "Lehrpoesie", Bultmann / Schmithals: "Kerygma"). Mi sembra che gli antichi maestri avessero più ragione di molti dei loro successori di oggi. Hanno sempre avuto un piglio più critico.

Una volta stabilito il carattere kerigmatico - o anche fittizio - di base dei Vangeli, questo spiega anche perché si ripetono sempre strane esperienze di déjà vu. Chi ha un po' di familiarità con la storia del I secolo ha talvolta l'impressione che l'immagine di Gesù nei vangeli sia fusa con quella di altri pretendenti Messia e profeti dell'epoca. Certamente questo potrebbe essere dovuto al fatto che all'epoca in cui i vangeli furono scritti, varie tradizioni messianiche si erano fuse insieme e, a distanza di più di un secolo, erano apparentemente difficilmente distinguibili. Ma potrebbe anche essere spiegato dal fatto che gli evangelisti si sono presi grandi libertà letterarie e, nel plasmare la loro immagine di Gesù, non si sono fatti scrupolo di ispirarsi ad altre figure eroiche del I secolo e di trasferirne i tratti a lui.

Un esempio moderno di una personalità "multipla" creata in questo modo è l'eroe del romanzo "Doctor Faustus", Adrian Leverkühn. Thomas Mann gli ha trasferito tratti biografici di personalità molto diverse. Non solo Friedrich Nietzsche, ma anche Ludwig Wittgenstein, Paul Tillich, Arnold Schönberg ecc. danno vita e colore al ritratto dell’originale genio musicale.

In linea con il carattere letterario dei vangeli, anche il Gesù del Nuovo Testamento è costituito da componenti molto diverse tra loro. L'immagine di Menachem, il figlio di Giuda, sembra essersi trasferita su di lui, così come quella di alcuni profeti e predicatori itineranti del I secolo.

Sarebbe estremamente interessante, ma andrebbe al di là della portata della domanda posta all'inizio, fare riferimento a questo aspetto in modo più dettagliato. Il mio amico Robert M. Price, nel suo libro Deconstructing Jesus del 2000, altamente raccomandato, si è posto il compito di "decostruire" l'immagine di Gesù nei vangeli e di risalire alle sue varie componenti.[13] Oltre ai Messia e ai profeti già menzionati, Price cita anche il pretendente Messia Simon bar Giora, giustiziato a Roma, menziona l'influenza dei predicatori itineranti cinici, fa riferimento a un certo modello di "Semitic hero legendes" e infine tratta anche i sostenitori della cosiddetta profezia di Giosuè - un punto notevole sul quale vorremmo soffermarci per un momento.

Per profeti di Giosuè si intende un gruppo di uomini del I secolo d.C. che pare profetizzassero in nome del "risorto" Giosuè, cioè il condottiero dell'Antico Testamento Giosuè ben Nun. Secondo la tradizione, compivano segni e prodigi simili a quelli di quest’ultimo (per es. il passaggio del Giordano) e avevano una grande folla di seguaci che avevano abbandonato i loro averi a causa loro (Ant 18,85-87, il profeta samaritano; Ant 20,97-99, Teuda; Guerra Giudaica 2,261-263; Ant 20,169-171; cfr Apg 21,38, il profeta egiziano sul Monte degli Ulivi).

In effetti, questi profeti potrebbero essere stati estremamente importanti per l'emergere del cristianesimo. Un indizio rivelatore del fatto che ci troviamo di fronte a quella che forse è la prima manifestazione del "movimento di Gesù" (gli Jessaioi di Epifanio?) nella sua forma di profezia è dato dal confronto dei due passaggi seguenti - uno è una citazione dei cosiddetti Riconoscimenti pseudo-clementini (IV secolo con materiale più antico), l'altro proviene dalla penna dello storico della chiesa Eulogio del VI secolo. Entrambe le volte si tratta di una disputa religiosa tra i samaritani:

Riconoscimenti 1:54

Eulogio [14]

essi [i Samaritani] si aspettano un (vero) profeta sulla base delle profezie di Mosè, ma Dositeo impedì loro di credere che Gesù fosse quello atteso.td>Alcuni credevano che fosse Giosuè, figlio di Nun, di cui Mosè disse: Il Signore Dio susciterà un profeta come me tra i tuoi fratelli (Dt 18,15), altri si opposero a questo e proclamarono come tale profeta qualcuno di nome Dosthes o Dositeo.


Più interessante delle somiglianze, che mostrano che entrambi gli autori hanno in mente la stessa figura, è la piccola ma cruciale differenza. Mentre Eulogio parla di Giosuè, figlio di Nun (Iēsoun ton Nauē), i Riconoscimenti parlano solo di Gesù (Iesum), che nel contesto può senza dubbio significare solo il Gesù dei vangeli. Il brano tramandato da Eulogio doveva contenere una tradizione più antica e provenire da un'epoca in cui Gesù era ancora inteso come Giosuè, il figlio di Nun, l'atteso “vero profeta” risorto nel pneuma?

E infine, l'altra domanda: è possibile che un percorso rettilineo abbia condotto da questa forma di profezia alla raccolta di detti Q, con i suoi detti di Gesù palesemente ispirati al profetismo? Questo ragionamento non è del tutto fuori luogo se si considera il contenuto dei detti Q e lo si confronta con le indicazioni di Giuseppe Flavio sulla profezia di Giosuè. La conoscenza dei Profeti di Giosuè/Gesù, il loro messaggio apocalittico, il loro status di predicatori itineranti e carismatici, i loro miracoli e le loro opere di guarigione (nel nome di Giosuè/Gesù?), il loro messaggio del ristabilimento del veterotestamentario tempo della salvezza nel deserto, la loro chiamata al discepolato incondizionato, la disponibilità alla rinuncia, il carattere pacifista del loro movimento, le persecuzioni a cui furono sottoposti, la distanza dall’establishment – tutto questo non si adatta con lo spirito e la voce di Gesù/Giosuè che parla in Q?

Oltre alla profezia di Giosuè, l'immagine del profeta Elia dell'Antico Testamento potrebbe essere stata l'ispirazione per alcuni passaggi del vangelo, poiché molte storie in generale possono essere meglio comprese come un midrash delle narrazioni dell'Antico Testamento.

Price chiude il suo libro con le seguenti frasi:


"I Gesù del vangelo sono ciascuno una complessa sintesi di vari altri personaggi precedenti. Alcuni di essi possono essere stati il riflesso di vari profeti messianici e rivoluzionari, altri le controparti fittizie di carismatici itineranti, altri ancora storicizzazioni di mitici Re del grano e di Eoni gnostici. Penso che sia una questione aperta se un Gesù storico abbia avuto qualcosa a che fare con uno di questi Gesù, tanto meno con i Gesù dei vangeli. Ognuno di essi è la figura di riferimento, il totem, di un particolare tipo di comunità di Gesù o di culto di Cristo, e non sapremo mai se e in che misura ogni comunità riflette un Gesù ricordato, opposto a un Gesù o a un Cristo che è una concretizzazione delle proprie credenze e dei propri valori "[15]

O per ripetere ancora una volta le memorabili parole di Augstein: "... una figura di sintesi che, da molteplici figure e correnti, è confluita in un tutt’uno ".

La decostruzione storica dell'immagine di Gesù nei vangeli ha finora messo in luce soprattutto quelle componenti che tutte in qualche modo avevano a che fare con un profeta e un redentore messianico e che avevano un fondamento prevalentemente storico. Gli elementi mitici e misterici associati all'immagine del Salvatore morente e risorgente non sono stati ancora presi in considerazione. Dopo che per un certo periodo ne è stata negata l'esistenza, oggi si sa di nuovo che il culto delle divinità che muoiono e risorgono era molto diffuso nell'antichità. I miti di Attis, Adone, Dioniso, Eracle - nonostante i diversi dettagli - hanno al centro lo stesso schema di base della tradizione della morte e resurrezione di Cristo. Le celebrazioni di lamentazione e resurrezione per Adone, Attis e altre divinità di culto erano comuni in tutta la regione mediterranea e talvolta si svolgevano in concomitanza con la Settimana Santa e la Pasqua cristiane. Il culto di Cristo combinava l'idea di base del dio che muore e risorge, nata in ambiente ellenistico, con quella del salvatore gnostico che viene sulla terra e torna in cielo, e ne creava un imponente mito di culto16.[16] Soprattutto, il tipo simoniano-marcionita del cristianesimo primitivo, a cui si rifà quello “paolino”, è un'interpretazione più o meno pura del culto di Cristo. Una caratteristica speciale, oltre alla teologia mistica della morte e della risurrezione, è la predominanza del nome di Cristo (che è usato esclusivamente nelle Odi di Salomone). Il collegamento tra il nome di Cristo e il nome di Gesù, che si riscontra già nelle “Lettere paoline”, presuppone evidentemente una fusione tra la profezia di Giosuè e il culto di Cristo - forse già una peculiarità del culto simoniano.

Nei vangeli, tutti i motivi sopra menzionati sono stati poi combinati in una "Gesamtkunstwerk (opera d'arte totale)". Allo stesso tempo, gli evangelisti continuano la storicizzazione del Salvatore già iniziata. Le informazioni storiche fornite da Giuseppe Flavio potrebbero rivelarsi particolarmente utili a questo proposito.
Poi, verso la metà del II secolo vide la luce la storia dell'uomo-dio che nacque a Betlemme e fu crocifisso sotto Ponzio Pilato, il Messia ebreo Gesù Cristo.

Note

[1] Mi riferisco ai frammenti di papiro copto presentati da Karen King nel settembre di quest'anno, la cui autenticità è stata però ora contestata da Andrew Bernhard.
[2] Il Talmud non fa il suo nome, ma solo quello dei suoi seguaci; Mishnah Yadayim 4:8 suggerisce una lotta tra i farisei e l'"eretico galileo".
[3] Va solo notato che la designazione "Galilei" ricevette una connotazione sovversiva attraverso Giuda e che anche i primi cristiani furono chiamati "Galilei" per lungo tempo (ad esempio, ancora dall'imperatore Giuliano Apostata).
[4] Il che è molto probabilmente colpa di una redazione che cercava di prendere le distanze dagli insorti.
[5] Guerra Giudaica 2: 433ff. Il testo completo (nella traduzione di Michel / Bauernfeind): Allo stesso tempo c'era un certo Manaem [= Menachem] - il figlio di Giuda, che fu chiamato il "Galileo", un erudito molto importante che una volta all'epoca di Quirinio aveva insultato i Giudei che non solo volevano essere sottomessi a Dio, ma anche ai Romani - si trasferì a Masada con i suoi amici più cari, irruppe nell'armeria di Erode e armò altri briganti oltre ai suoi compatrioti per usarli come guardie del corpo. Ora tornò a Gerusalemme come un re, divenne il capo della rivolta e prese il comando dell'assedio. ... Ma la conquista delle roccaforti e la morte del sommo sacerdote Anania erano entrate così tanto nella testa di Manaem che divenne crudele, e credendo che non aveva avversari che potessero contestare il suo dominio, si mostrò un intollerabile tiranno. Gli uomini intorno a Eleazar, tuttavia, si ribellarono contro Manaem e facevano tra loro commenti del genere: Si erano allontanati dai romani per amore della libertà e quindi potevano abbandonarla nelle mani di un semplice uomo del popolo e tollerare un tiranno che, anche se non avesse commesso atti di violenza, sarebbe comunque stato molto al di sotto di loro per le sue origini. Perché anche se è necessario che qualcuno si faccia carico della gestione di tutta la faccenda, essa appartiene a tutti gli altri più che a questa persona. Ora si accordarono e lo attaccarono nel tempio mentre lui, orgoglioso e adornato con l’abbigliamento reale, si avvicinava alla preghiera, seguito da una banda di fanatici armati. Quando i seguaci di Eleazar fecero pressione su di lui, il resto del popolo, per manifestare la propria amarezza, raccolse pietre e cominciò a scagliarle contro l'eloquente seduttore del popolo; credevano che uccidendolo avrebbero potuto porre fine a tutta la rivolta. La guardia del corpo di Manaem oppose resistenza per breve tempo, ma quando videro che tutto il popolo li attaccava, fuggirono; tutti fuggirono dove poterono. Chi era catturato veniva ucciso, chi si nascondeva veniva rintracciato. Pochi riuscirono a salvarsi fuggendo di nascosto a Masada, tra questi c'era Eleazar, figlio di Giairo, parente di Manaem, che in seguito guidò il comando supremo a Masada. Anche lo stesso Manaem si era rifugiato nel cosiddetto Ofel; si nascondeva lì come un codardo, ma fu catturato vivo, lo trascinarono alla luce e lo uccisero sottoponendolo a molte torture, così come i capi sotto di lui e il peggiore scagnozzo del regno del terrore, Absalom.
[6] Lament R. 1,16 = jBer 5a 12ss.
[7] Hengel 1976, p. 294; cfr. Str-B I, 83: "pBerakh 2,4 (5a, 12): R. Judan (350) disse a nome di R. Aibo (320 circa): Menachem sarà il suo (del Messia) nome .... A sostegno di ciò si riporta quanto segue: Una volta capitò a un ebreo che stava arando che la sua mucca ruggisse. Un arabo passò di lì e sentì la sua voce. Lo chiamò: "Ebreo, ebreo, slega i tuoi buoi e sciogli il tuo vomere, perché ecco, il santuario è distrutto". Poi ruggì di nuovo. Gridò: Ebreo, ebreo, imbriglia i tuoi buoi e imbriglia i tuoi vomeri; poiché ecco, è nato il re, il Messia! L'ebreo gli disse: Come si chiama? Menahem. E come si chiama suo padre? Chizqijja. L'ebreo: Da dove viene? Egli rispose: Dal palazzo reale di Betlemme in Giudea. L'ebreo se ne andò vendette i suoi buoi e i suoi vomeri e divenne venditore di biancheria per bambini. Andò di città in città, finché arrivò in quella città (Betlemme). Tutte le donne comprarono, ma la madre di Menachem non comprò nulla. Sentì le voci delle donne che dicevano: Madre di Menachem, Madre di Menachem, vieni a comprare per tuo figlio! Lei rispose: voglio strangolarlo, il nemico d'Israele; poiché nel giorno in cui nacque il santuario fu distrutto. Egli (il venditore) le disse: Siamo della ferma fiducia che è stato distrutto a causa sua, ma anche che sarà ricostruito a causa sua. Lei rispose: non ho soldi. Le disse: di cosa ti preoccupi? Vieni a comprare per lui; se non hai niente oggi, verrò tra qualche giorno e riceverò il denaro. Dopo alcuni giorni venne in città e le disse: Cosa sta facendo il bambino (come sta)? Lei rispose: Dopo che mi hai visto, sono venuti i venti e le tempeste e me l'hanno strappato dalle mani".
[8] Schlatter 1901, p.318
[9] Gressmann 1922, p.189
[10] Augstein 1973, pagina 362
[11] Augstein 1973, p.25 Per inciso, va notato che i due storici Roth e Drijver consideravano Menachem come il "maestro di giustizia" di Qumran.
[12] Schröter 2001, p.220f.
[13] Price 2000
[14] Testo in Pummer 2002, p.425 = Eulogius in Photius Bibliotheca 230.285a.24-286a.42 - Henry, Bibliothèque 5.60-64 = PG 103. 1084-1085. l088
[15] Price 2000, pagina 266
[16] Nel mio libro " Der Gefälschte Paulus" ho suggerito un collegamento tra la storia dell'unzione a Betania (Mc 14,3ss) e la tradizione su Simon Mago e la liberazione di Elena da un bordello di Tiro (Iren Haer 1 23,2).


Bibliografia

Augstein, Rudolf (1973): Jesus Menschensohn (Gesù figlio dell'uomo). Berlin, Darmstadt,,Wien: Europ. Bildungsgemeinschaft; Bertelsmann; BuchgemeinschaftDonauland; Dt. Buch-Gemeinschaft.
Gressmann, Hugo (1922): Das religionsgeschichtliche Problem des Ursprungs der hellenistischen Erlösungsreligion I.( Il problema della storia della religione e l'origine della religione ellenistica della salvezza I). In: ZKG, n.22, pp.178-191.
Hengel, Martin (1976): Die Zeloten. Untersuchungen zur jüdischen Freiheitsbewegung in der Zeit von Herodes I. bis 70 ( Gli zeloti. Studi sul movimento di libertà ebraico nel periodo da Erode I al 70 dC) Univ., Diss. - Tubinga, 1959. 2., verb. ed esp. Aufl. Leiden: Brill (Opere sulla storia dell'antico giudaismo e del cristianesimo primitivo, 1).
Price, Robert M. (2000): Deconstructing Jesus. Amherst, NY: Prometheus Books.
Pummer, Reinhard (2002): Early Christian authors on Samaritans and Samaritanism. Texts, translations, and commentary. Tubinga: Mohr Siebeck (Testi e studi sull'ebraismo antico, 92).
Schlatter, Adolf (1901): Israels Geschichte von Alexander dem Großenbis Hadrian (La storia di Israele da Alessandro Magno ad Adriano). Calw: Verl. Der Vereinbuchhandlung (Reiche der Alten Welt, 3).
Schröter, Jens (2001): Jesus und die Anfänge der Christologie. Methodologische und exegetische Studien zu den Ursprüngen des christlichen Glaubens (Gesù e gli inizi della cristologia. Studi metodologici ed esegetici sulle origini della fede cristiana). Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verl. (Studi biblico-teologici, 47).





Edited by barionu - 20/2/2023, 14:39
CAT_IMG Posted: 19/11/2022, 09:49 AARON ADAIR DISCUTE IL MITICISMO SU GNOSTIC INFORMANT - Il Forum

Aaron Adair discute il Miticismo su Gnostic Informant

Di Nicholas Covington

10 Novembre 2022


[Traduzione di roxi]




È stata una discussione eccellente (anche se lunga!) ma ne è valsa la pena. Volevo solo offrire il mio punto di vista su alcune questioni.

Il Talmud e altre fonti ebraiche (e una fonte cristiana) parlano di un Gesù del 100 AEV (che è certamente il Gesù cristiano, dal momento che è ritratto insieme a personaggi familiari come Cefa e Giuda),e una setta di questo tipo di credenti è caratterizzata come eretica da Epifanio. La spiegazione di Neal [Sendlak, il fondatore di Gnostic Informant, N.d.T.] è stata che le fonti ebraiche lo fecero per nascondere in qualche modo l'identità di Gesù, in modo da evitare la punizione per blasfemia (suppongo che Neal pensi che la differenza di data sia stata fatta per poter avere la possibilità di negare l’evidenza e affermare che stavano parlando di qualcuno diverso dal Gesù cristiano, se fossero stati scoperti). Come sottolinea Adair, ciò è confutato dalla testimonianza di Epifanio sull'esistenza di tale setta. Ma è anche confutato dal fatto che ci sono sufficienti caratteristiche identificative del Sepher Toledoth e del Gesù talmudico da non lasciare dubbi su chi si tratti (si pensi ai già citati Cefa e Giuda, la crocifissione, come pure una madre Maria, non lasciano dubbi, e uno scrittore che intendeva evitare di essere scoperto non avrebbe certo potuto fare questo). Come rivelato in "The Jesus the Jews Never Knew" di Frank Zindler, gli ebrei sono stati perseguitati per il Sepher Toledoth Yeshua, che non è mai stato considerato credibile.

Inoltre, i cambiamenti di contesto per Gesù vanno ben oltre questo esempio. Nel vangelo di Pietro del II secolo Gesù non viene messo a morte da Pilato, ma da Erode. L’Erode omicida stesso è un caso di cambiamento di contesto, dal momento che in Marco sembra uccidere Giovanni Battista (un evidente duplicato di Gesù che è creduto risorto dai morti, come in effetti lo era Gesù); In Matteo tenta di uccidere il bambino Gesù, ma fallisce (proprio come Satana tenta di uccidere il bambino Gesù nel cielo, ma fallisce in Apocalisse 12); nel vangelo di Luca Gesù viene passato da Erode a Pilato per essere condannato (questo è storicamente implausibile). Il tema comune che vedo in tutte queste storie radicalmente divergenti dell’Erode assassino è il tentativo di usare Erode come una sorta di simbolo di Satana sulla Terra. Così, le storie contraddittorie indicano tentativi di rendere terrene in maniera allegorica le "grandi potenze dell'aria".

A un certo punto della discussione Adair parla di come il miticismo celeste offra una spiegazione convincente delle "tradizioni gemelle" di Gesù nei primi secoli AEV e EV, mentre lo storicismo non ne ha una valida. È affascinante notare che il libro dell'Apocalisse designa i suoi unici contesti terreni menzionati e contraddittori per Gesù come "allegorici" ("Sodoma e l'Egitto"), ma parla di un luogo celeste per la nascita di Cristo senza qualificare quest’ambientazione celeste come allegorica, come ci aspetteremmo se credeva che quello fosse il vero luogo della vita di Gesù. Naturalmente, non c'è motivo di pensare che la vita di Gesù dopo la resurrezione nel cielo fosse esclusivamente metaforica (il che riduce la plausibilità di affermare che la menzionata nascita nel cielo fosse solo metaforica) e non c'è alcuna ragione evidente o addirittura nota per assegnare una spiegazione simbolica ad Apocalisse 12.

Ma ha senso se l'autore credeva in un Gesù celeste che ebbe la sua vita nell'alto dei cieli. Inoltre, se l'autore dell'Apocalisse fosse stato un evemerista, cioè uno che credeva che il suo Dio avesse avuto una vita sulla terra, sarebbe stato costretto a dire qualcosa per distinguere questa visione e non essere frainteso come se credesse in un Dio celeste che non è mai stato sulla terra; invece sembra scrivere esattamente quello che ci aspetteremmo se fosse un celestialista come Plutarco. Plutarco designa esplicitamente le narrazioni terrene come finzione allegorica e dice che gli dèi sono ‘davvero’ "le grandi potenze dell'aria".

Abbiamo quindi due flussi di informazioni indipendenti (l'Apocalisse e Paolo/vangeli o narrazioni terrene) che presentano entrambi lo stesso schema di apparente ambiguità o di esistenza celeste con dettagli terreni molto divergenti. Consideriamo come lo storicismo e il miticismo spiegano tutti i dati precedentemente menzionati.

Miticismo

1. Non teorizza che l'autore abbia creduto a qualcosa di più di ciò che ha detto (nessuna qualificazione teorizzata di Apocalisse 12 come non letterale).
2. Non teorizza che l'autore abbia creduto che Gesù fosse stato crocifisso letteralmente in un altro luogo terreno.
3. Non teorizza che Paolo intendeva dire che gli "arconti dell'eone" operavano attraverso agenti umani; solo che, proprio come Paolo ha dichiarato, riteneva che fossero stati gli "arconti dell'eone" a uccidere Gesù.
4. Può spiegare e forse anche prevedere narrazioni terrene contraddittorie in cui gli assassini terreni rappresentano davvero Satana.

Storicismo

1. Teorizza che l'autore intendeva 12:1-5 in senso non letterale.
2. Teorizza che l'autore credeva letteralmente in una crocifissione a Gerusalemme.
3. Deve teorizzare che Paolo sapeva di Pilato e credeva che fosse almeno indirettamente responsabile della morte di Cristo.
4. È molto difficile immaginare una spiegazione delle narrazioni terrene contraddittorie, bisogna concepire almeno due ipotesi distinte per il cambiamento di contesto al 100 AEV e per il cambiamento del dettaglio centrale di Pilato sostituito da Erode; mentre il miticismo rende già conto di entrambi.

Chiedetevi quale di queste ipotesi è la spiegazione meno speculativa dei dati.

Neal solleva quello che io chiamo "l'argomento del silenzio contro il miticismo", secondo cui nessun critico antico del cristianesimo ha detto che Gesù era un mito. Ma nessun critico di cui abbiamo testimonianza era in una posizione tale da sapere con ragionevole certezza se Gesù fosse un mito o meno. Inoltre, è anche vero che Porfirio chiama i vangeli 'Mythoi' e nota somiglianze tra Gesù e Aristea mentre Giuseppe Flavio (commentato da Valentino Gasparini) sembra paragonare Gesù al mitologico dio egizio Anubi e il Sepher Toldoth paragona sottilmente Maria alla mitica dea pagana Iside (Plutarco dice che è una parrucchiera, proprio come Maria nel Sepher). Tutto ciò suggerisce un Cristo mitico, soprattutto in assenza di buone prove di storicità (che nessuno di questi autori riferisce di avere).

Per quanto riguarda l'esistenza di un angelo precristiano di nome Gesù in Filone, ho scritto in precedenza, con citazioni, che Filone dimostra di credere in un angelo con molti nomi, uno dei quali era Gesù.

Aaron e Neal discettano a lungo su esempi e controesempi di figure storiche che hanno ottenuto un punteggio elevato nella scala degli eroi di Raglan (22 punti); a quanto pare, uno degli argomenti principali è che la scala di Raglan è troppo ampia. Ma questo articolo del Florida Anthropologist dimostra come ci sia molta più corrispondenza tra l'archetipo e gli eroi mediterranei/di influenza mediterranea rispetto a quelli di altre culture.

La maggior parte degli eroi che hanno ottenuto i punteggi più alti sono anche mitici. In un secondo momento aggiungerò che c'è (credo) un eroe africano o asiatico che ha ottenuto un punteggio elevato in questa lista e che è noto per avere una storia in cui si prende la madre come amante (come Edipo, su cui si basa l'archetipo), cementando così l'archetipo che traccia correttamente l'influenza mediterranea; non male per qualcosa che i critici sostengono che sia troppo ampio per essere utile!

Nel complesso si è trattato di una discussione corposa e lunga, per la quale entrambi i partecipanti vanno elogiati; spero di vedere altri dibattiti come questo da parte di chi è esperto di storia del cristianesimo primitivo o di storia antica in generale. Aaron nota giustamente che Neal sta affrontando le fonti antiche a un livello più profondo di quello della maggior parte degli esperti; e mentre questo si riflette positivamente su Neal, è un peccato che le discussioni su questi dettagli si svolgano solo tra profani e non tra esperti, che avrebbero maggiori probabilità di scoprire la verità sulla questione.





Edited by barionu - 19/11/2022, 14:27
CAT_IMG Posted: 29/8/2022, 08:53 L’ORIGINALE CONCETTO SCRITTURALE DEL “ SIGNORE” GESÙ - Ebraismo

L’originale concetto scritturale del “ Signore” Gesù

Di Richard Carrier

25/02/2021

[Traduzione di roxi]




Di recente, mi sono reso conto che è passato inosservato un fatto minore ma fondamentale nella conoscenza di background che ho esposto nel mio libro sottoposto a revisione paritaria On the Historicity of Jesus. Mi sembra banale, ma troppe cose lo sono. Capisco che queste cose che io do per scontate sono davvero scioccanti o sconvolgenti per molti, perché hanno visto la Bibbia solo attraverso la lente deformante costruita dagli apologeti cristiani. Anche studiosi non cristiani e atei dalla nascita possono esserne vittime, perché gran parte della "narrazione culturale" sul cristianesimo e sulla Bibbia che viene trasmessa anche in ambienti laici (perfino professionali e accademici) ha avuto origine proprio nell'apologetica cristiana, a volte secoli fa, e da tempo ha perso il suo evidente indicatore di origine. In breve, non sapete che molte delle cose che vi sono state dette sono false. Perché anche esperti e appassionati laici continuano a perpetuare inconsapevolmente queste idee.

Gli studenti che hanno seguito il mio corso mensile sulla storicità di Gesù per diversi anni, hanno ripetutamente notato il fatto che ce ne sono tonnellate di esempi, anche solo in OHJ, anzi, anche solo nei primi capitoli; e quell'opera non mirava in alcun modo a trovarli o a toccarli tutti, solo quelli rilevanti per esaminare quanto possiamo essere certi che ci sia mai stato davvero un Gesù all'origine del cristianesimo. Ma nessuno di loro, fino a poco tempo fa, aveva menzionato quello di cui sto scrivendo oggi: che al tempo di Paolo, i cristiani credevano che i riferimenti al "Signore" nelle antiche scritture ebraiche in effetti intendessero Gesù - letteralmente. Anche quando le scritture dichiaravano che “il Signore” aveva detto questo o quello, i cristiani credevano che fosse stato Gesù Cristo a dirlo. Cosa questo significhi, è ciò che approfondirò oggi, riutilizzando ed espandendo parte del materiale che troverete (insieme ad altri esempi e dettagli e studi citati) in On the Historicity of Jesus.

Rivelazioni del Signore

Troverete questo argomento elencato come Element 16 delle conoscenze di background rilevanti nel Capitolo 4 di OHJ (pag. 137-41), il cui sommario iniziale è:

“I primi cristiani sostenevano di conoscere almeno alcuni (se non tutti) i fatti e gli insegnamenti di Gesù dalla rivelazione e dalla scrittura (piuttosto che da testimoni), e le consideravano fonti più affidabili del passaparola (solo molte generazioni dopo le opinioni dei cristiani su questo punto cambiarono sensibilmente).”

Il primo esempio che fornisco proviene da Paolo stesso, che è esplicito su questo punto:

“Il mio vangelo e la predicazione di Gesù Cristo [è] secondo la rivelazione del mistero che è stato tenuto segreto per lunghi secoli, ma ora è reso visibile attraverso le scritture profetiche ed è reso noto a tutte le nazioni, secondo il comando dell'eterno Dio, per l'obbedienza della fede.”
(Romani 16, 25 e 16,26)


In altre parole, Paolo dice apertamente che anche la predicazione di Gesù (come pure l'intero vangelo) è conosciuta dalla rivelazione e dalle scritture. Nessuna menzione di tramandatori umani. L'idea che queste cose fossero conosciute dagli Apostoli a cui Gesù predicò in vita è qui completamente assente. Ci sono molte altre prove di questo punto specifico che ho elencato in OHJ. Ma qui il mio interesse non è sostenere che questo sembra essere stato l'unico modo in cui qualcuno pensava che si potesse sapere qualcosa su o da Gesù (tratto in dettaglio questo caso in OHJ e lo riassumo nel mio lavoro molto più accessibile Jesus from Outer Space). Piuttosto, supponiamo che ci sia stato un Gesù storico e che almeno “alcuni” dei suoi insegnamenti e predicazioni provenivano dal suo ministero storico e dal successivo passaparola. Se così fosse, è anche vero che “alcuni” dei suoi insegnamenti e della sua predicazione “venivano” da rivelazioni e dalle antiche scritture ebraiche — e questa non è una semplice teoria, ma un fatto documentato. Come mostro in Element 16 e nei Capitoli 8.5 e 11 di OHJ.

Solo una parte, ma una parte importante, di questa evidenza consiste nell'evidenza in Galati 1 , dove Paolo giura e spergiura, ripetutamente, di non aver appreso il vangelo dalla tradizione orale, ma solo dalla rivelazione, illustrando così l'ordine dei valori: lui e le sue congregazioni rispettavano le comunicazioni mistiche dello spirito molto più delle tradizioni umane (vedi Capitolo 11.2 e 11.6 di OHJ). Paolo sta in effetti combattendo l'accusa di aver ottenuto alcuni degli insegnamenti di Gesù da fonti testimoniali : l'accusa, badate bene. Prestate molta attenzione a questo fatto: Paolo dovette scrivere un intero capitolo insistendo disperatamente sul fatto di non aver appreso nulla da fonti oculari, perché i Galati in realtà pensavano che apprendere queste cose da testimoni avrebbe reso Paolo un truffatore.

I moderni non lo capiscono. Perché è stato detto loro più e più e più volte che Paolo doveva sostenere che le sue rivelazioni erano valide quanto le fonti dei testimoni oculari. Ma è falso. È una invenzione apologetica cristiana successiva. Nelle sue lettere Paolo non solo non fa mai quell'argomento, ma indica ripetutamente che era vero il contrario : le fonti testimoniali (umane, orali) erano considerate inaffidabili da tutti i cristiani di allora, e nessuno se ne fidava. Chiunque affermasse di avere gli insegnamenti di Gesù in quel modo veniva rigettato come inaffidabile. Questa era letteralmente l'accusa mossa contro Paolo, per confutare la quale dovette scrivere l'intero Galati 1; e la sua difesa fu di aderire al principio, mosso contro di lui dai suoi compagni cristiani, che le fonti testimoniali umane hanno autorità pari a zero, imponendogli invece di giurare e spergiurare che non le aveva mai usate - che aveva l'unico tipo di fonti di cui tutti i cristiani allora si fidavano: comunicazioni dirette da parte dello stesso Gesù celeste nella mente di Paolo, e documenti scritti di tali comunicazioni spirituali del passato fatte a profeti morti da tempo.

E quest'ultima parte è forse quella meno notata e compresa dalla maggior parte delle persone oggi: i cristiani ai giorni di Paolo, incluso Paolo, pensavano che Gesù avesse parlato agli antichi profeti, e che quindi le profezie delle scritture ebraiche, persino i Salmi, fossero letteralmente le parole di Gesù — pronunciate da Gesù, usando i profeti che le avevano documentate, “come strumenti musicali”, come direbbe Atenagora. Potevano perciò essere citate come parole di Gesù. E con la totale sicurezza che lo fossero davvero; non erano richieste ulteriori testimonianze oculari di Gesù. Questa era più della convinzione, ancora oggi comunemente espressa, che le scritture ci dicevano cose autorevoli su Gesù. Come per esempio quando Paolo dice che dobbiamo ricorrere alle scritture per “farci insegnare” le cose su Gesù (Romani 15:3-4) e che non dobbiamo “andare oltre” le scritture nelle nostre affermazioni su Gesù (1 Corinzi 4:6 ) o quando Paolo dice che apprendiamo della crocifissione e della sepoltura di Gesù “dalle scritture” (il vero significato di kata tas graphas, l'antico modo di dire per citare una fonte, in 1 Corinzi 15:3 e 15:4).

La verità andava oltre. Non imparavano solo cose su Gesù dai messaggi nascosti che trovavano nelle scritture; imparavano cose da Gesù in quei messaggi nascosti. È anche importante rendersi conto che, per loro, "le scritture" non erano solo ciò che ora chiamiamo Antico Testamento , ma lo erano anche dei libri aggiuntivi , poiché l’"Antico Testamento" come tale, non esisteva quando sorse il cristianesimo. Quindi, quando Paolo o qualsiasi altro autore del cristianesimo primitivo dice "le scritture", intendevano un corpo di testi più ampio rispetto all’ "Antico Testamento", che comprendeva opere come Enoc e la Sapienza e i Salmi di Salomone e forse anche l' Assunzione e la Rivelazione di Mosè. Intendevano anche versioni delle nostre scritture dell'Antico Testamento che dicevano cose diverse dalle nostre versioni attuali. (Su entrambi i punti, vedi le prove e gli studi citati in Element 9 di OHJ . Questi punti sono un altro di quei piccoli "fatti" spesso non noti al pubblico, sebbene in questo caso, almeno di solito, noti agli studiosi.)

Come questo influisce sull'interpretazione

Vediamo l'esempio più chiaro di ciò che intendo nell’antica epistola di 1 Clemente (che, contrariamente alla tradizione cristiana successiva, molti studiosi ed io crediamo risalga agli anni 60 d.C. e quindi molto vicino all'epoca di Paolo: OHJ, Cap. 7.6). Lì troviamo innumerevoli “citazioni” di cose dette da “Gesù Cristo”– e mai una volta qualcuna viene attribuita a qualche tradizione orale o a testimoni. In ogni singolo caso le uniche fonti citate sono rivelazioni e scritture:

“Clemente presume che Gesù “ci parli” attraverso le scritture. Clemente non aveva nemmeno bisogno di dirlo. Semplicemente, presume che una citazione delle scritture può essere descritta come una citazione di “Cristo”, senza spiegazione o riferimento – il fatto che anche i Corinzi di Paolo non abbiano bisogno che gli venga loro spiegato, implica che era compreso abitualmente nelle chiese del tempo: che Gesù parla attraverso le scritture, piuttosto che attraverso la tradizione umana.” (On the Historicity of Jesus, p. 132)

Infatti, quando Clemente vuole citare i “detti” del loro “Signore” e “maestro” a supporto di un punto (come quello che Dio salverà i penitenti: 1 Clemente 8; oppure che Dio resusciterà i morti 1 Clemente 24-26, o che non dobbiamo soccombere all’orgoglio e all’ipocrisia: 1 Clemente 30), cita le antiche scritture (e in modo estensivo), non Gesù, in alcun tipo di tradizione pre o post evangelica; e fornisce esempi (di pentimento, perdono, resurrezione) solo dalle antiche scritture, mai da alcun tipo di tradizione pre o post evangelica. Questo significa che non c’era nessuna tradizione evangelica. Nessuna storia su Gesù. Nessuna cosa detta o insegnata da Gesù. Clemente poteva trovare esempi e insegnamenti di Gesù solo scavando nei libri sacri antichi.

Anche il libro di Ebrei afferma di citare "Gesù", ma in realtà ripete versi di antiche scritture (ad esempio Ebrei 10:5-10, sostenendo che il Salmo 40:6-8 riporta le parole di Gesù). Ma questo è ancora più esplicito in 1 Clemente, dove i "comandamenti" di Cristo (49.1) sembrano provenire dalla rivelazione o dalle scritture; Clemente non cita nessun'altra fonte, se non gli Apostoli come sostituti di entrambe. Per esempio, Clemente dice che gli Apostoli appresero “attraverso nostro Signore Gesù Cristo” che dovevano stabilire gli uffici e i ruoli della successione nella chiesa (44.1), anche se la maggior parte degli studiosi dubiterebbe che ciò sia vero (è una preoccupazione che la maggior parte degli studiosi ammette che sia sorta solo in seguito). Tuttavia, Clemente sembra immaginare che gli Apostoli abbiano appreso questa cosa da Gesù, attraverso le scritture (42.5). Clemente non cita mai nessun'altra fonte su questo punto. Eppure, alcune di queste scritture che Clemente cita non esistono più; non sappiamo quale libro stia citando. Per esempio, Clemente dice ai Corinzi (dando chiaramente per scontato che sappiano a cosa si stia riferendo):

“Ricordate le parole del nostro Signore Gesù Cristo, perché egli disse: guai a quell’uomo! Sarebbe stato bene per lui non essere nato, piuttosto che far inciampare uno dei miei eletti. Meglio per lui avere al collo una macina da mulino ed essere annegato in mare, piuttosto che aver corrotto uno dei miei eletti".
(1 Clemente, 46, 7-8)

Questo è chiaramente rappresentato come una citazione di un detto unitario, mentre nei vangeli è citato come due detti del tutto scollegati tra loro: una parte è pronunciata durante il ministero di Gesù, in presenza di un gruppo di bambini, sulle persone che inducevano i suoi seguaci al peccato (Chiunque induca al peccato uno di questi piccoli che credono in me, sarebbe meglio per lui se una grande macina gli pendesse dal collo e fosse scaraventato in mare”, citata esattamente nel primo vangelo di Marco, e che poi si è evoluta nel tempo quando è passata attraverso Matteo e Luca), poi un’altra parte è pronunciata a proposito di Giuda nell’Ultima Cena (Guai a quell’uomo a causa del quale il Figlio dell’Uomo è tradito! Sarebbe stato bene per quell’uomo non essere mai nato”, così ancora in Marco, e che poi si è evoluta in Matteo e Luca).

Clemente non conosce la storia di Giuda. Altrove, elabora molti esempi di tradimento come lezione per i Corinzi – evidentemente non aveva mai sentito parlare del tradimento paradigmatico del mito cristiano da cui trarre insegnamento: Giuda. Perciò vediamo che qui la frase: “Guai a quell’uomo! Sarebbe stato bene per lui non essere nato”, originariamente non fu mai qualcosa che Gesù aveva detto a proposito di Giuda, ma una dichiarazione generica su coloro che inducono al peccato i "figli" del Signore, cioè a dire, i cristiani (gli "eletti" di Gesù secondo Matteo 18:3-7; si veda anche Element 13 in OHJ). Ciò significa che quasi certamente Gesù non l’ha mai detto - perché riflette il concetto di una comunità ecclesiale, di "credenti" in Gesù, che non è esistita fino a dopo la sua morte. Il che lo rende un buon candidato per una rivelazione post mortem (Element 16), o, ancora una volta, qualche scrittura pre-cristiana che Clemente sta citando, ma che noi non possediamo più (Element 9). Perché, a parte questo e un altro caso (13,2-3), per Clemente le parole di Gesù provengono sempre dalla scrittura. Probabilmente è la stessa cosa anche qui. Solo che non abbiamo la scrittura che sta citando.

Tutte queste prove significano che quando Paolo cita le scritture come detti del Signore, in realtà intende letteralmente dire che Gesù ha detto quelle cose ai profeti che le hanno messe per iscritto, e che ora Paolo sta citando. E non doveva spiegarlo; i suoi ascoltatori cristiani già convengono che questi sono i detti di Gesù. Perciò quando Paolo ci dice, per esempio, di avere un “comandamento dal Signore”, (ad esempio, 1 Corinzi 14:37 e 1 Corinzi 7:9-11), non sappiamo se intenda per rivelazione (come in Galati 1 o 2 Corinzi 12) o da qualche scrittura che ritiene riporti le antiche parole dell'essere spirituale Gesù - una scrittura di cui non disponiamo più; o una che abbiamo, ma che allora diceva cose diverse da quello che dicono le nostre copie ora, o che erano interpretate in un altro modo. Ad esempio, quando Paolo dice "il Signore comanda" che coloro che lavorano per il vangelo siano pagati, sembra che i cristiani abbiano inteso che egli stesse citando o "interpretando" un'antica scrittura ora perduta (si confrontino 1 Corinzi 9:14 e 1 Timoteo 5:18, forse una variante di lettura o "interpretazione" di un'antica versione del Levitico o del Deuteronomio in cui troviamo, con parole diverse, molti degli insegnamenti ora "attribuiti" a Gesù: si veda Two Shipwrecked Gospels di Dennis MacDonald per alcuni esempi).

Analogamente, quando Paolo dice "è scritto" che "’è mia la vendetta, io la ripagherò’, dice il Signore” (Romani 12:19; citando Deuteronomio 32:35 e poi, come se anche questo fosse stato pronunciato dal "Signore", Proverbi 25:21-22), Paolo intende dire che l’ha detto Gesù - come se l'avesse detto all'antico profeta Mosè, che si limitò a registrare le parole del Signore Gesù Cristo su un rotolo. E i lettori di Paolo lo sapevano, e ci credevano. Così anche Romani 14:11: "È scritto: ‘Com'è vero che io vivo’, dice il Signore, ‘ogni ginocchio si piegherà davanti a me, ogni lingua riconoscerà Dio’". Paolo vuol dire che tutti riconosceranno Dio inchinandosi al suo Signore Gesù (Filippesi 2:10: "al nome di Gesù ogni ginocchio si deve piegare"), e sta "citando Gesù" da, appunto, Isaia 45:23. Lo stesso vale per 2 Corinzi 6:17, dove Paolo dice: " ‘Uscite da loro e separatevi’, dice il Signore; ‘non toccate le cose impure e io vi accoglierò’ ", citando questa volta un mix di pesher di Isaia 52:11 e di Ezechiele 20:34, 41. Si noti che "dice il Signore" non è in questi versi nelle effettive scritture che Paolo sta citando. Sebbene i capitoli originali, ognuno scritto da un profeta del passato che dice le parole del Signore, potrebbero indicarlo, Paolo stesso aggiunge, alle righe specifiche che cita, il promemoria che il Signore dice queste cose. E sappiamo bene che il Signore per Paolo, e per i suoi cristiani, significava Gesù (es. Filippesi 1:2, Filippesi 2:11, Filippesi 2:19; 1 Tessalonicesi 1:1, 1 Tessalonicesi 2:19, 1 Tessalonicesi 4:2; Filemone 1:3, Filemone 1:5, Filemone 1:25; Galati 1:3, Galati 6:14, Galati 6:18; 2 Corinzi 1:3, 2 Corinzi 11:31, 2 Corinzi 6:18: 14, Galati 6:18; 2 Corinzi 1:3, 2 Corinzi 11:31, 2 Corinzi 13:14; Romani 1:7, Romani 5:1, Romani 10:9; e soprattutto 1 Corinzi 1:2, 1 Corinzi 6:11, 1 Corinzi 8:6; ecc. ).

Conclusione

Quindi, quando Paolo dice "il Signore" nelle sue lettere, intende effettivamente Gesù Cristo, come spirito eterno che agisce come intermediario tra Dio e gli uomini, nel suo stato esaltato pre-incarnato. Gli inni di credo in Romani 1 e Filippesi 2 spiegano che Gesù ha brevemente rinunciato a questo status e si è sottoposto all'umiliazione e alla morte per dimostrare la sua fedeltà a Dio, e per questo gli è stato riassegnato quel ruolo, ed è stato ulteriormente elevato per essere il sostituto di Dio. Ma egli era il Signore di Dio già prima (Paolo lo conferma ripetutamente: si veda Element 10 del Capitolo 4 di OHJ). Sappiamo già che nell'angelologia ebraica l'"Arcangelo dai Molti Nomi" aveva già questo ruolo prima di quella che, secondo Paolo, sarebbe stata l'incarnazione di quell'angelo in Gesù (e Filone potrebbe addirittura aver già capito che uno dei nomi di quell'angelo era "Gesù", letteralmente "Salvatore di Dio", prima che il cristianesimo escogitasse l'idea della sua discesa e del suo sacrificio). Quindi questo "Signore" poteva rivelare segreti e insegnamenti non solo ai suoi "messaggeri" appena scelti (il significato di "Apostolo" è "uno che è stato inviato"), ma a tutti gli antichi profeti. Le antiche scritture contenevano quindi direttamente le parole di Gesù stesso.

In 1 Clemente vediamo entrambe queste idee: il Signore Gesù come rivelatore (che parla agli Apostoli), e il Signore Gesù come in effetti il Metatron: quando Dio "parla" a Mosè o a uno dei Profeti o anche ai Salmisti, in realtà è Gesù (il Signore) che parla loro, come strumento di Dio. Nell'angelologia ebraica questo ruolo era spesso svolto dal Metatron, l'Angelo del Volto, cioè il volto di Dio (ogni volta che nella Bibbia qualcuno afferma di "vedere" Dio, in realtà sta vedendo il sostituto di Dio, questo angelo). Ad esempio, il roveto ardente era in realtà questo angelo, attraverso la cui voce Dio parla - così è sia Dio che parla, che un angelo subordinato che parla, come se quell'angelo fosse l'altoparlante di Dio. I cristiani identificavano quell'angelo con il loro Gesù: centinaia di anni fa, l'eterno Signore Gesù parlò a quei profeti, proprio come tali, e per loro quelle rivelazioni sono valide quanto quelle nuove che Paolo o qualsiasi Apostolo riceve direttamente dal Signore Gesù - perché per loro è esattamente lo stesso processo.

Infatti, i Cristiani di lingua greca (gli unici di cui abbiamo qualche scritto) si fidavano specificamente della Septuaginta greca come raccolta di scritture sacre e ispirate contenenti i detti e gli insegnamenti diretti di Gesù - di cui si fidavano in quanto tali, perché credevano alla leggenda della Septuaginta: che settanta rabbini entrarono ciascuno in un cubicolo separato per tradurre le scritture ebraiche in greco e quando uscirono per confrontarle scoprirono miracolosamente che le loro traduzioni erano identiche in ogni più piccolo dettaglio, e così Dio ne aveva provato l'autenticità per sempre. I cristiani potevano dunque trattare le scritture come la parola affidabile e diretta di Gesù stesso, che esprimeva la mente di Dio e quindi esprimeva le parole di Dio. Da Dio, a Gesù, al Profeta o agli Apostoli. Questa era la loro comprensione.

Questo rende difficile sapere cosa intende Paolo quando, ad esempio, dice di avere un "comandamento dal Signore". Potrebbe significare "trovato nelle scritture" o "consegnato a me personalmente", perché Paolo non avrebbe visto alcuna distinzione rilevante tra queste due cose, né l'avrebbe visto nessuno di quelli a cui stava scrivendo. Egli “potrebbe” anche aver inteso una qualche tradizione umana, come insistono gli storicisti, ma in realtà non ci sono prove per questo, e ci sono ampie prove contro. Questa è una tradizione apologetica cristiana. Non prove che davvero supportano le nostre convinzioni. Ma anche se vi perdete in questo imbroglio e continuate a credere che Paolo "potrebbe" citare la tradizione dei testimoni oculari dei "discepoli" a cui Gesù ha insegnato in vita, ancora non sapete quando e se egli abbia mai inteso questo. Perché sappiamo per certo che egli si fidava delle rivelazioni dirette e delle rivelazioni di Gesù agli antichi profeti come di un'autorità pari o addirittura superiore, e non fa mai nessuna distinzione su quale fonte intenda quando cita o fa riferimento a qualcosa che egli sostiene che Gesù abbia detto


Edited by barionu - 30/8/2022, 19:47
CAT_IMG Posted: 18/7/2022, 10:28 POTREBBE MARCIONE NON ESSERE ESISTITO STORICAMENTE? - UN’IPOTESI DI RENÉ SALM - Grecia

Marcione


di René Salm

25/02/2022

[Traduzione di roxi]




Su questo sito sei anni fa scrissi una serie di post “Questioning the gospel of Marcion”. La spinta per quei post fu la mia nuova tesi, non ripresa altrove, per quello che ne so, che non ci fu nessun “vangelo di marcione”, non un testo, in ogni caso. La mia argomentazione è ancora valida, ma qui la espando e rifiuto l'esistenza di Marcione stesso. "Marcione" era, come descriverò più avanti, un comodo strumento dei cattolici, una figura inventata usata per stabilire la (falsa) priorità dei loro nuovi vangeli ed epistole e per anatemizzare tutti coloro che credevano nello spirito di Gesù - che, come abbiamo visto altrove, era il paradigma dominante tra i seguaci di Gesù prima dell'avvento della Chiesa Cattolica. Ora chiamati "Marcioniti", quei pre-cattolici erano improvvisamente "eretici" ed erano (ovviamente) "ovunque".

Alla vigilia della rivoluzione cattolica

Intorno all'anno 140 EV esistevano comunità di seguaci di Gesù in tutto il mondo mediterraneo. Erano trascorsi due secoli interi dalla morte di Yeshu ha-Notsri (65 EV circa) e, mentre ora esistevano numerose divisioni all'interno del vasto movimento (ebrei contro gentili, sette battiste localizzate, gnostici solitari, congregazioni comuniste come i Terapeuti, ecc.), il comune denominatore era la venerazione di “Gesù”, lo spirito di Dio che entra nell'essere umano degno ed effettua la salvezza mediante l'unione con il Divino. Tra i testi del I secolo che testimoniano questa profonda teologia vi sono le Odi di Salomone, la Sapienza di Salomone e il Vangelo di Tommaso. Nessuno di quei primi testi conosce Gesù di Nazaret, il “Cristo”.

Eppure, nel 140 d.C. le tensioni che stavano fermentando da generazioni (cfr. il post qui) si stavano avvicinando a un punto di rottura. La severa teologia gnostica e negazionista del mondo di Yeshu semplicemente non era adattabile alla maggior parte dei seguaci di Gesù. Sempre più spesso, le associazioni erano divise tra (a) una élite ascetica che richiedeva il sacrificio totale (e la sottomissione ad essa) e (b) una pluralità crescente di membri che desideravano un percorso più facile verso la salvezza e, essenzialmente, più libertà.

È quest'ultimo gruppo - ora la maggioranza - che diede vita alla Chiesa cattolica. Dopotutto, il movimento di Gesù si era allontanato da tempo dall'orbita palestinese e aveva tentato di adattarsi ai modi gentili, modi che erano incuranti della rigida legge e dei rituali ebraici. Le élite del movimento erano ancora in gran parte ebraiche per costume e tradizione, e in Atti 6,1 ss vediamo le tensioni tra un gruppo d'élite di "Ebrei" e un gruppo significativo di "Ellenisti" (cfr Gal 5,11 ss).

“La situazione della Chiesa a metà del II secolo”, scrive uno studioso, “è caratterizzata da incertezza e confusione” [1]. Lotte di potere erano in corso a tutti i livelli della fratellanza ed era in gioco il futuro (e la natura) dell'intero movimento di Gesù. Per alcuni era chiaro che erano necessari cambiamenti drastici se la religione doveva sopravvivere. Era imperativo un approccio più cattolico ("universale"), che si rivolgesse alla gente comune e approvasse la vita nella società, mentre accoglieva anche il percorso più rigoroso del "santo". Entrambi i percorsi dovevano essere valorizzati, e quindi una tendenza dominante dopo l’imminente rivoluzione cattolica è l'esortazione alla pace, all'unità e alla tolleranza reciproca (cfr Ef 5, 6).

Le epistole paoline

Oggi, il consenso generale degli studiosi è che le epistole paoline siano un corpus non uniforme. Diverse lettere, comprese le Pastorali, sono universalmente ritenute falsificazioni successive. La posizione maggioritaria sostiene che sette epistole siano "autentiche" [2]. Altri studiosi dicono “quattro epistole.” Alcuni (tra cui la Scuola Radicale Olandese, H. Detering, R. Price e me stesso) dicono "nessuna epistola".

È anche generalmente accettato che diverse epistole paoline siano esse stesse raccolte di lettere più brevi [3]. Per complicare ulteriormente le cose, le epistole paoline rappresentano strata letterari. Le lettere brevi (segmenti delle attuali epistole) apparentemente furono scritte già nel I secolo EV (stratum di base), così Harnack e Schmithals. Poiché i lettori di questo blog sanno che, a quel tempo, non esisteva ancora la fede cattolica, allora queste lettere erano tutte gnostiche, cioè riflettono la teologia della fase II dove “Gesù” è un'entità spirituale divina. Price (seguendo MacDonald) descrive le comunità di questo stratum letterario di base come "una collezione eterogenea di radicali cristiani encratiti" (2012:77). Possiamo modificare leggermente questa valutazione: la parola “cristiano” non era ancora applicabile (il “Cristo” come redentore universale sarebbe stato introdotto a metà del II EV); e la parola "radicali" riflette il senno di poi dei tempi cattolici, poiché nel I secolo tutti i seguaci di Gesù erano in misura maggiore o minore gnostici, asceti ed encratiti.

Successivamente allo stratum letterario di base, gli studiosi hanno proposto almeno uno stratum revisionistico. W. Schmithals rileva “una polemica anti-gnostica... in ogni lettera” (Price 2012:75). Questo stratum anti-gnostico riflette l'inizio dell'era cattolica, cioè dopo la metà del II secolo.
Infine, W. Munro identifica un ultimo stratum “Pastorale”:

Munro mette insieme tutti questi suggerimenti, isola i criteri per identificare quello che lei chiama "stratum pastorale" e scopre molti altri passaggi dello stesso tipo. Questo stratum «non proviene dall'originario collettore e redattore di un corpus di lettere paoline, ma da ambienti diversi in una fase più avanzata della storia cristiana». (RM Price, The Amazing Colossal Apostle, 2012:76)

Ireneo cita le epistole pastorali nel 180 EV circa, il che mostra che erano già esistenti a quel tempo. Sospetto infatti che Ireneo stesso possa essere stato l'autore delle Pastorali oltre che delle epistole giovannee, e forse anche il produttore delle epistole di Ignazio di Antiochia (sicuramente dei falsi) e dell'epistola di Policarpo ai Filippesi (anch’essa un falso).

Mettendo tutto insieme, abbiamo:

(1) lettere brevi, gnostico-encratite indirizzate a varie comunità gesuane risalenti al I secolo EV (stratum 1)
(2) una raccolta (probabilmente molto selettiva) di lettere precedenti fatta dai cattolici a metà del II secolo EV, insieme ad approfondite revisioni anti-gnostiche (stratum 2)
(3) uno “stratum pastorale” databile a prima del 180 EV circa (stratum 3)

Il terzo stratum venne subito dopo il secondo e mostra che i decenni centrali del II secolo EV furono un periodo di frenetica produzione letteraria da parte della Chiesa nascente. Secondo Winsome Munro, il terzo stratum era caratterizzato da "interpolazioni testuali in tutto il corpus paolino" ed era caratterizzato da "pio quietismo". Allo stesso tempo, il pastorale si opponeva al “radicalismo settario” (Price 2012, 76). Come accennato in precedenza, queste caratteristiche riflettono il bisogno della nuova Chiesa di pace, unità e tolleranza reciproca dopo l'improvvisa – e senza dubbio straordinariamente divisiva – introduzione della figura di Gesù di Nazaret nelle comunità del “Gesù spirituale” tutto intorno al Mediterraneo.

“Marcione”

La genesi delle epistole paoline, come sopra delineata, propone: la scrittura di lettere di orientamento gnostico nel I secolo EV, la loro raccolta da parte dei cattolici a metà del II secolo EV e la loro successiva "de-gnosticizzazione" e "cattolicizzazione" da parte di Ireneo e /o altri della sua generazione. Si noterà che questi passaggi non hanno affatto bisogno della figura di Marcione.

Marcione è una delle figure più sfuggenti della prima storia cristiana - e questo potrebbe essere dovuto al fatto che l'uomo non è mai esistito. Vari Padri della Chiesa affermano che scrisse una varietà di testi: un vangelo, epistole, un trattato chiamato "Antitesi" e così via. Eppure non è sopravvissuto un solo brandello dei suoi voluminosi scritti, nemmeno un verso. Alcuni studiosi si basano su una dichiarazione di Tertulliano come prova del vangelo di Marcione: "Nell'anno quindicesimo del regno di Tiberio (poiché tale è la proposta di Marcione) egli [Gesù] 'scese nella città galilea di Cafarnao'..." (Contro Marcione IV.7.) Tuttavia, questa non è una prova che Marcione abbia scritto qualcosa. È solo la prova che Tertulliano fece una simile dichiarazione. Suggerisce anche che Tertulliano, scrivendo verso il 200 EV, avesse il vangelo di Marco davanti a sé, perché solo in quel vangelo la casa di Gesù è Cafarnao.

Tertulliano penò molto per i suoi cinque volumi del Contro Marcione - lo scrisse tre volte. Ma se l'arci-eretico non è mai esistito, perché allora tanta fatica? La risposta è che la figura inventata di Marcione era molto utile alla chiesa emergente.

Giustino Martire è il primo a menzionare l'arci-eretico, intorno al 155 EV. Marcione è poi citato da quasi tutti: Ireneo, Ippolito, Tertulliano, Clemente Alessandrino, Origene, Efrem il Siro, Eusebio, Agostino e così via [4]. La spinta principale degli eresiologi è l'accusa che Marcione “ha mutilato il vangelo di Luca” – questo, in un colpo solo, colloca Marcione e la sua teologia dopo gli scritti cattolici. Senza prove chiare dell'esistenza di Marcione, trovo sospetta quest'accusa cattolica. Inoltre, i Padri della Chiesa non sono d'accordo su ciò che devono dire su Marcione, né sulla storia dell'eretico né su ciò che ha insegnato.

Come ho scritto altrove, sappiamo che Marcione o era un nauclerus (in latino "armatore" o "costruttore di navi") o il figlio scomunicato di un vescovo (ci sono due tradizioni), che cercò di comprarsi l’ingresso nella Chiesa, che era discepolo di un certo Cerdone, che aveva un illustre discepolo di nome Apelle, e che venne a Roma nel 144 d.C. e/o 155 EV (di nuovo, ci sono due tradizioni). Gli stessi "personaggi associati" Cerdone e Apelle non sono attestati, se non in pochissimi (sospetti) passaggi dei Padri della Chiesa [5] - e anche questo non accresce la nostra fiducia nella storicità di Marcione.

Non è possibile che Marcione fosse già scomunicato prima di incontrare il vescovo di Roma (nel 155 d.C.). Questo, per me, mette in dubbio l'intera visita a Roma. E poi: Marcione poteva essere già stato scomunicato dal padre prima di recarsi a Roma nel 144 d.C.? Anche questo sembra discutibile.

Diversi Padri della Chiesa scrivono che già durante la sua vita Marcione ebbe un successo fenomenale nel fare proselitismo "in tutto il mondo". Eppure, nessun testo di questa figura ampiamente venerata sopravvive? Paragonatelo con Mani che, un paio di generazioni dopo, ebbe anch’egli un successo fenomenale "in tutto il mondo". Ma Mani è ben attestato, sia la sua persona che i suoi scritti. Per Marcione, invece, non c'è niente.

Inoltre, i Padri della Chiesa affermano che il successo di Marcione fu duraturo. Epifanio (fine IV EV) scrive:

La setta [dei Marcioniti] si trova ancora oggi, a Roma e in Italia, in Egitto e in Palestina, in Arabia e in Siria, a Cipro e nella Tebaide, anche in Persia, inoltre, e in altri luoghi. (Panarion 42.1.1)

Epifanio sta descrivendo una figura di successo fenomenale che non ha lasciato assolutamente nessun indizio. I conti non tornano.

"Marcione" sembra essere una figura fuori dall’ordinario. Se esaminiamo le dottrine a lui attribuite, arriviamo a quanto segue:
– era uno gnostico
– era un encratita
– denigrava la carne/la creazione
– insegnava due dèi (un dio inferiore della creazione e un Dio superiore, distante, amorevole e interamente spirituale)
– considerava Gesù come un Dio amorevole
– rifiutava il dio creatore ebraico e anche le scritture ebraiche

L'elenco di cui sopra descrive abbastanza adeguatamente la religione predominante tra i seguaci di Gesù (Fase II) prima dell'avvento della Chiesa cattolica. Gnosticismo, encratismo e fede nello spirito "Gesù" (proveniente dal Dio amorevole) erano i fondamenti predominanti di quei seguaci pre-cattolici di Gesù. E così era l'antigiudaismo (almeno tra i delusi seguaci gentili di Gesù). “Marcionita” sembra denotare una serie di dogmi che furono fatali per la teologia cattolica ma che erano attuali prima che quella nuova teologia prendesse piede. In altre parole, "Marcionita" potrebbe essere un raccoglitore omnicomprensivo di eresie che denomina i molti seguaci pre-cattolici di Gesù che rifiutarono di convertirsi al cattolicesimo. Mi sembra che in un colpo solo la Chiesa abbia anatemizzato tutti gli indolenti e gli gnostici irriducibili che si rifiutavano di unirsi ad essa. La Chiesa convenientemente (e vagamente) li chiamò "Marcioniti" e chiamò il loro capo "Marcione".

La figura inventata di “Marcione” si sarebbe rivelata utile anche per stabilire una serie di false tradizioni testuali. Accusando “Marcione” di “mutilare il vangelo di Luca” (Tertulliano, ecc.) la Chiesa poteva spiegare tutti i vangeli rivali che non solo erano esistenti, ma che avevano anche pretese bona fide di essere più antichi (e quindi più autentici) dei vangeli canonici.
La stessa cosa per le epistole paoline. I Padri della Chiesa affermavano che Marcione "trovò" l'Epistola ai Galati. Tale accusa non solo stabilisce che la versione cattolica (vedi sopra) era la prima, ma anche che qualsiasi altra versione che differisce dalla versione cattolica ("Marcionita") è un imbastardimento del testo cattolico. Tutte queste cose si ottengono facilmente manipolando la figura inventata di "Marcione".
Quello che segue è un passaggio di un cattolico del VI secolo:

Il vangelo di Giovanni è stato rivelato e dato alle Chiese da Giovanni mentre era ancora nel corpo, come ha riportato Papia, detto lo Ierapolitano, discepolo prediletto di Giovanni nei suoi cinque libri dell’ Esegetica [perduti]. Ma colui che scrisse il Vangelo, mentre Giovanni dettava correttamente il vero vangelo, fu Marcione l'eretico. Essendo stato disapprovato da lui per avere opinioni contrarie, fu espulso da Giovanni.
(Prefazione del vescovo Fortunato al vangelo di Giovanni, citata in R. Price, The Amazing Colossal Apostle 2012: 227)

Per me, quanto sopra è un'ulteriore prova che Marcione era una figura inventata. Qui il vescovo Fortunato afferma che Papia (un'altra figura inventata!) affermava che Marcione "scrisse il vangelo di Giovanni" (il quale vangelo, per inciso, ha significative caratteristiche "marcionite" [leggi: pre-cattoliche] — Price, ibid p. 227). Ma il contesto storico è impossibile, e per diversi motivi:

(a) La linea temporale dell'evangelista Giovanni lo avrebbe portato a "dettare" il suo vangelo all'adulto Marcione non più tardi degli anni '90 d.C., ma questo è troppo presto per il futuro eretico, che fu attivo a Roma (secondo i padri della Chiesa) nel 144 d.C. e/o nel 155 d.C.

(b) I lettori di questo blog sanno che Giovanni Evangelista non è esistito: il cast di personaggi associati a Gesù di Nazaret è inventato. Quindi, anche Marcione nel racconto di cui sopra è un’invenzione.

(c) I lettori di questo blog sanno anche che il vangelo di Giovanni fu scritto non prima del 140 EV, con l'invenzione di Gesù di Nazaret, il "Cristo". Pertanto, il coinvolgimento di "Marcione" nell'episodio di cui sopra è chiaramente falso.

Allo stesso modo Tertulliano colloca Marcione nell'età apostolica quando scrive dei “Marcioniti, che l'apostolo Giovanni designò come anticristi, quando negavano che Cristo fosse venuto nella carne...” (AM 3,8). Cronologicamente questa è una cosa impossibile.

Gente, Marcione non è esistito
.


Edited by barionu - 18/7/2022, 12:56
CAT_IMG Posted: 31/3/2022, 18:02 SULLE OBIEZIONI DI JONATHAN MCLATCHIE AL MITICISMO DI GESÙ - Intrecci, commistioni e dipendenze fra varie religioni
Sulle Obiezioni di Jonathan McLatchie al Miticismo di Gesù


Di Richard Carrier

26 marzo 2022

[Traduzione di roxi]


La settimana scorsa ho affrontato la parodia di un insulso apologeta cristiano nel suo tentativo di stigmatizzare e denigrare i dubbi sull'esistenza di Gesù ( On Paul Krause’s Objections to Jesus Mythicism [Sulle Obiezioni di Paul Krause al Miticismo di Gesù]). Questa settimana affronterò un tentativo più competente, da parte di un altro apologeta cristiano, Jonathan McLatchie, per il ministero online di Frank Turek su CrossExamined.org: Did Jesus Exist? A Critical Appraisal of Richard Carrier’s Interpretation of the Pauline Corpus [Gesù è esistito? Una Valutazione Critica dell’Interpretazione del Corpus Paolino di Richard Carrier]).

Il sottotitolo di quest'articolo ci avverte di una tendenza che, nell'apologetica cristiana, ho visto come sistema sin dal mio secondo dibattito con Mike Licona: una prontezza ad abbandonare strategicamente i vangeli e le fonti extrabibliche e a cercare di basare il loro caso (anche per la resurrezione!) esclusivamente sulle lettere di Paolo. Questa mossa è stata accelerata in gran parte per aver perso il dibattito su se gli studiosi mainstream si "fidano" dei vangeli e delle altre prove (non si fidano; e questo non va bene per il cristianesimo). L'ultimo baluardo che resta da difendere sono le lettere di Paolo. Se perdi quelle, perdi tutto. Quindi capisco perfettamente perché McLatchie ha bisogno di concentrarsi su questo. E questo è vero anche da una sana prospettiva storica: poiché i vangeli e le testimonianze extrabibliche sono profondamente inattendibili, e quindi inutilizzabili, l'unico posto che resta per dibattere sulla storicità di Gesù, in realtà, si trova nelle lettere di Paolo. Io stesso l’ho segnalato da tempo (ad esempio, vedi Historicity Big and Small: How Historians Try to Rescue Jesus [Storicità Grande e Piccola: Come gli Storici Cercano di Salvare Gesù]).

Naturalmente, tutto ciò che otteniamo da McLatchie è apologetica, e di un genere molto disonesto. Il che è tipico del ministero di Turek, che ho prima documentato spargendo in giro un po’ di ridicolo (ad es. The Argument to the Ontological Whatsit [L’argomento del Coso Ontologico] e There Are No Undesigned Coincidences [Non ci sono Coincidenze Non Pianificate). Di conseguenza, McLatchie in realtà non ha alcun valido argomento storico da fare contro la mia tesi: tutto quello che ha è un gioco disonesto a "nascondi i fatti". Ma almeno qui abbiamo qualcosa di più retoricamente attento della spazzatura vomitata da Krause. Quindi merita un'analisi attenta.

Innanzitutto cercare di evitare di dover discutere ogni cosa

Per illustrare la differenza tra un retore esperto (McLatchie) e uno scribacchino maldestro (Krause), consideriamo questa frase del primo paragrafo di McLatchie: "Mentre il Miticismo occupa solo i margini della gilda accademica" (in realtà ha quasi venti endorsment pubblici "dalla gilda" come almeno plausibile, cosa che non sembra più così tanto marginale), "ha guadagnato molta più attrazione su Internet, dove studi di scarsa qualità possono essere ampiamente diffusi senza controllo". Nella frase successiva McLatchie ammette che ho pubblicato il mio studio non su Internet, ma presso un autentico "editore accademico" sottoposto a revisione paritaria (non dice che la mia tesi è stata anche corroborata in modo indipendente sotto revisione paritaria, da Raphael Lataster per Brill). Ma le parole di McLatchie fanno sembrare come se mi accusasse di pubblicare "studi di scarsa qualità" (ma a differenza di Internet, gli editori accademici non hanno l'abitudine di pubblicarli). Così ottiene i benefici di una fallacia ad hominem dell’avvelenamento del pozzo pur mantenendo una negabilità plausibile. Può ingannare i lettori disattenti facendo loro credere di aver usato tale fallacia (ottenendo così tutto l’effetto psicologico desiderato), mentre è in grado (a differenza di Krause) di negare di aver fatto una cosa del genere. Questo non è solo un gioco sporco, è un gioco subdolo. Krause potrebbe imparare un paio di cosette.

Analogamente, McLatchie continua a costruire un'analogia altrettanto subdola (e in malafede) tra la storicità di Gesù e la scienza dell'evoluzione - senza dire, goffamente, che ci sono tante prove per Gesù quanto per l'evoluzione. Invece, sorvola su tutte le differenze rilevanti tra storia e biologia come campi scientifici, e la storicità di Gesù (un evento specifico, scarsamente attestato, fondamentalmente non necessario ) e l'evoluzione come soggetto di conoscenza (un processo generale, ampiamente attestato, manifesto) — e spera che i suoi lettori non lo notino o non ne sappiano nulla. Consiglio da esperto: per Gesù non c’è neanche lontanamente l’evidenza che c'è per l'evoluzione, e nessuno pensa che un consensus nella storia sia affidabile e indubitabile come un consensus in una scienza rigorosa come la biologia.

A differenza delle principali conclusioni organizzative nelle scienze materiali, il consensus nella storia cambia costantemente. Vedi, ad esempio Efraim Wallach on Old Testament Studies [Efraim Wallach sugli Studi Veterotestamentari]; Gnosticism Didn’t Exist [Lo Gnosticismo non è esistito]; Imperial Roman Economics as an Example of an Overthrown Consensus [L'Economia Romana Imperiale come esempio di un consenso rovesciato]; e anche Hitler's Table Talk: The Definitive Account [I Discorsi a Tavola di Hitler: Il racconto definitivo], che documenta un altro consenso, nel rovesciamento del quale io stesso ho avuto un ruolo chiave. E questo è particolarmente vero negli studi biblici, dove quasi tutto ciò che era considerato il "consensus " negli anni '60 è ora rifiutato: Mosè e Abramo non erano storici, i vangeli e gli Atti non sono storie ma mitografie del dopoguerra, gli israeliti non sono mai stati in schiavitù in Egitto ma erano in realtà nativi cananei, ecc. E naturalmente, anche nella più difficile delle scienze il consensus può cambiare, il che richiede sempre qualcuno in grado di sfidarlo in modo probante. In effetti, un consensus ha valore solo perché può essere rovesciato; un consenso che non può essere rovesciato non è un dogma nemmeno in linea di principio, né una conclusione di un autentico campo della conoscenza.

Quindi non si può affermare che ogni sfida al consenso sia da scartare. Al contrario, se supera la revisione paritaria, è il momento di prendere sul serio quella sfida (è a questo che serve la revisione paritaria: vedi On Evaluating Arguments from Consensus [Sulla Valutazione degli Argoment del Consensu]). Specialmente quando il consenso che viene sfidato è palesemente mal fondato (vedi How to Successfully Argue Jesus Existed [Come sostenere con successo che Gesù è esistito] e Historicity Big and Small [Storicità Grande e Piccola]). L'articolo di McLatchie ce ne offre persino un esempio. Se il consensus per Gesù fosse ben fondato, McLatchie dovrebbe essere in grado di fare per Gesù quello che noi possiamo fare per Spartaco , Annibale, Ponzio Pilato, e per qualsiasi altra persona della cui storicità siamo certi. Ma ahimè, non può. Così deve ricorrere all'apologetica piuttosto che alla storia, trucchi retorici che evitano di dover discutere il fatto che ci mancano tutte le prove che normalmente abbiamo e di cui avremmo bisogno per essere sicuri dell'esistenza di un qualunque eroe mitologizzato. Ecco perché inizia con diversi paragrafi che manipolano emotivamente i suoi lettori facendo loro credere erroneamente che io abbia prodotto "studi di scarsa qualità" (senza alcuna prova di ciò) e che non ho alcun atteggiamento coerente riguardo ai consensi degli esperti (evitando di discutere tutto ciò che ho effettivamente detto in proposito, in OHJ, Cap. 1-3 e 12). Che è un altro esempio di come generare e difendere false credenze sia lo scopo dell'apologetica.

Ironicamente, McLatchie continua in una sezione successiva ad ammettere (citandomi) che "c'è molto di sbagliato nel modo in cui è stato raggiunto un 'consensus' " praticamente su tutto negli studi biblici. Quindi... ehm, McLatchie crede che sia accettabile rifiutare numerosi consensi mainstream nel campo, e allo stesso tempo non è accettabile solo in questa specifica questione isolata. Per... motivi? Non si spiega mai su questo punto. Sa bene che i consensi negli studi biblici sono inaffidabili e spesso suscettibili di contestazione - solo che non lo ammette in questo paragrafo, per non distruggere il gioco retorico che sta cercando di fare per i suoi lettori ("Ma, il consensus!"). Invece tira fuori la sua ammissione che in realtà è d'accordo con me che è abbastanza plausibile sfidare il consensus in questo campo solo qualche paragrafo dopo, sperando che i suoi lettori non sentano in testa un rumore tipo un disco che gratta, quando capiscono che McLatchie si è appena contraddetto - nell'atto di sostenere falsamente che io mi sono contraddetto. Kafka sarebbe orgoglioso.

Arrivare a qualcosa di rilevante

Nessuno dei paragrafi di apertura di McLatchie ha uno scopo legittimo, se non la manipolazione emotiva e retorica del suo pubblico. Quando arriva a cercare di fare un argomento realmente rilevante, quello che abbiamo sono le convinzioni quasi fondamentaliste di un apologeta cristiano sulle lettere di Paolo e sul libro degli Atti (con una lunga sezione su ciascuno), piuttosto che una posizione che si possa onestamente difendere con le prove. Questo è il motivo per cui Lataster ama sottolineare che i cristiani non hanno alcun motivo per impegnarsi in questo dibattito. Non possono affrontarlo onestamente. È in gioco la loro stessa salvezza. Mentre invece gli atei non sono minacciati dall'ammettere che Gesù era l'ennesimo guru mitologizzato. Quindi, se Gesù è esistito o meno, è in realtà un dibattito che può essere tenuto onestamente e produttivamente solo tra non cristiani. Vedremo perché quando esamineremo questo lavoro.

McLatchie è retoricamente competente, però, quindi sa che sparerà in faccia al suo stesso caso se cerca effettivamente di argomentare dalle false lettere di Paolo. Questo non gli piace, naturalmente, così deve includere un inciso su come è sicuro che " può essere fatto un caso formidabile per la paternità paolina delle lettere Pastorali" ( alla faccia di McLatchie che si preoccupa del consensus mainstream - su questo si trova dalla parte sbagliata del consensus, come per molte altre posizioni su cui insiste!) Ma non lo userà per il suo caso, egli ammette, perché "la paternità delle Pastorali è in discussione tra gli studiosi". Non è veramente in discussione; praticamente solo gli apologeti cristiani evocano qualche controversia al riguardo. Ogni riferimento mainstream (come la New Interpreter's Bible) vi informerà che è un fatto abbastanza ben stabilito che le Pastorali non possono essere state scritte da Paolo. McLatchie si lascia così sfuggire che le sue intuizioni sono guidate dalle sue convinzioni fondamentaliste, non da un qualche metodo storico oggettivo.

Questo gli permette di mantenere la solita linea di partito:

C’è infatti un bel numero di dettagli forniti dalle sette lettere indiscusse di Paolo che danno la forte sensazione di rappresentare Gesù come vissuto sulla terra. Paolo ci dice che Gesù è nato dal seme di Davide (Rm 1,3); che è nato da una donna, nato sotto la legge (Gal 4,4); che ha dispensato insegnamenti sul divorzio (1 Cor 7,10); che è stato tradito (1 Cor 11,23); che ha avuto un'ultima cena (1 Cor 11: 23-26); che aveva dei fratelli (Gal 1:19; 1 Cor 9:5); che aveva dodici discepoli (1 Cor 15:5); che fu crocifisso dai dominatori di questa età (1 Cor 2:8); che fu ucciso dai Giudei (1 Ts 2:13-16), e che fu sepolto.

McLatchie sa che i suoi lettori possono aver sentito le mie sfide a queste affermazioni , che sono tutt'altro che indicatori "forti" del fatto che Paolo potesse sapere che una di queste cose è accaduta sulla Terra. E in particolare, Paolo non dice mai che qualcuna di queste cose sia accaduta sulla Terra. Quindi la prova di cui McLatchie ha bisogno non esiste. Così, deve inventarla, "leggendo" presuntivamente in Paolo cose che non ha detto. E per fare questo trucco, McLatchie deve disonestamente nascondere ai suoi lettori quasi tutto ciò che il mio libro dice davvero.

Paolo voleva dire...?

Un serio dibattito sulla storicità di Gesù in realtà si riduce sempre a ciò che intendiamo che Paolo abbia voluto dire quando ha scritto certe cose nelle sue lettere. E per rispondere a questa domanda è necessario presentare tutte le prove pertinenti in Paolo che ci informano o su ciò che egli intendeva, o su ciò che avrebbe potuto intendere come qualcos’altro, e poi vedere dove ci portano queste prove. Così operano gli storici. Gli apologeti operano al contrario: presumono che tutte le mitologie successive (mai citate da Paolo e da molte indicazioni del tutto sconosciute a Paolo) siano “vere” e quindi possiamo “interpretare” ciò che Paolo diceva in riferimento a quei miti successivi. Questo è un argomento circolare. Non si può assumere che "Paolo intendeva ciò che è nei vangeli" per argomentare " che “Paolo intendeva ciò che è nei vangeli". Ahimè. Ma questo è tutto ciò che fa McLatchie, davvero.

Ad essere onesti, McLatchie ammette che "il riferimento di Paolo agli insegnamenti di Gesù sul divorzio o ai dodici... può essere interpretato in modo coerente con" la mia tesi. Quindi non è solo fortemente determinato a mettere in dubbio tutto ciò che dico. Capisce il concetto che, per esempio, Paolo che si riferisce al fatto che siano "dodici" è ugualmente probabile sia che Gesù sia esistito o no - senza dover insistere o dimostrare che Paolo non intendeva quello che gli storicisti hanno bisogno che intenda. Questo è un punto metodologico cruciale. Gli apologeti tendono ad avere difficoltà a distinguere tra, ad esempio, "sappiamo che i vangeli sono tutti miti" e " non sappiamo che i vangeli non sono tutti miti". Tutto quello che devo provare è il secondo, non il primo. I dodici potrebbero essere stati solo un consiglio che gestiva la setta (come nel caso di Qumran) quando Pietro ebbe la sua visione della fine ormai prossima, cambiando l'orientamento della setta (On the Historicity of Jesus, capitoli 4 e 5). Paolo non dice mai che erano "Discepoli" o un gruppo scelto da Gesù. E gli insegnamenti di Gesù, come dice esplicitamente Paolo, sono arrivati spesso per rivelazione dopo la sua morte; e Paolo non dice mai che sono arrivati in altro modo. Quindi non possiamo addurre alcuna prova in Paolo che l'abbiano fatto. Sì, forse alcuni l’hanno fatto; e sì, forse i dodici erano discepoli scelti personalmente. Ma non lo sappiamo. Perché Paolo non lo dice. E questo è quanto.

Così con ogni cosa in Paolo. Non ho bisogno di dimostrare che Paolo intendeva con "gli arconti di questo eone" poteri demoniaci; tutto ciò che devo provare è che non possiamo sapere che non lo intendeva. Anche nella migliore delle ipotesi, per lo storicista, le prove che abbiamo sono ugualmente probabili sia che Paolo l'abbia inteso o meno. Quindi non supporta nessuna delle due teorie contro l'altra. È semplicemente inutilizzabile come prova.e In realtà è peggio per l'interpretazione dello storicista – questa formulazione in realtà non è quella che Paolo avrebbe scritto se avesse inteso autorità umane – come ho delineato in On the Historicity of Jesus (es. pp. 565-66). Ma il mio punto è che non deve esserlo perché ne segua la mia conclusione. In altre parole, semplicemente non possiamo usare una frase ambigua per provare la storicità, quando è altrettanto probabile che sia la stessa frase che Paolo avrebbe scritto se solo avesse capito che la saga di Gesù è un evento celeste e non terrestre. In questo momento McLatchie rivela di capire questo punto almeno in linea di principio. Eppure lo vedremo convenientemente dimenticarsene ogni volta che ne avrà bisogno.

Seme di Davide

Sorprendentemente (dato quanto raramente questo accada tra gli aspiranti critici di OHJ), McLatchie inizia descrivendo quasi correttamente la mia argomentazione:

Carrier osserva che, sebbene il verbo qui utilizzato da Paolo, γίνομαι, sia usato da altri autori per [indicare] la nascita, non è questa la parola che Paolo usa abitualmente per la nascita, che è γεννάω (cfr Rm 9,11; Gal 4,23.29). Carrier sostiene che γίνομαι è usato per la fabbricazione da parte di Dio del corpo di Adamo dall'argilla e per la fabbricazione da parte di Dio dei nostri corpi glorificati in cielo. Quindi, sostiene Carrier, questa è una parola molto strana da usare per Paolo se intende indicare che Gesù è nato.

Ma poi riduce la mia conclusione a un uomo di paglia dichiarando che "l'interpretazione proposta da Carrier di Romani 1:3 è che Dio ha fabbricato Gesù con il seme ottenuto dal ventre di Davide, un evento che Carrier suggerisce abbia avuto luogo nello spazio". In realtà, quanto segue è ciò che ho detto nel libro e a cui McLatchie dovrebbe rispondere: “Un significato allegorico è possibile. Ma lo è anche uno letterale”, e poi in una nota spiego “in Gal. 3,26–4,29 ogni cristiano viene dal 'seme di Abramo' per adozione spirituale" e quindi "Gesù avrebbe potuto essere inteso in modo simile come proveniente dal 'seme di Davide' ". Infatti “Paolo usa la stessa frase che usa per Gesù in Rom. 1.3″ (pag. 575) anche nella sua discussione sull'eredità allegorica (kata sarka,' secondo la carne', Gal. 4,23, 29). Quindi, non ho in realtà detto che l'unica cosa probabile che Paolo potrebbe voler dire qui è una fabbricazione letterale di Gesù dal seme di Davide; ho sottolineato che il testo è del tutto compatibile con un significato allegorico: esattamente lo stesso che Paolo usa altrove, con vocabolario identico. McLatchie non lo dice mai; né mai lo affronta.

Poi vado avanti a spiegare perché una lettura letterale del testo – la fabbricazione divina – è in realtà più semplice e ha ancora più senso. McLatchie ignora letteralmente ogni prova che presento a favore di questa lettura più semplice e plausibile. Perciò apprenderete di queste prove solo se andrete a leggere voi stessi il mio libro (presento altre prove in Jesus from Outer Space, es. pp. 186-87). Semplicemente, non potete fidarvi di McLatchie che vi ha detto queste cose. E questo è il problema del resto della sua recensione. La retorica di McLatchie opera escludendo ogni informazione chiave che porta ad una conclusione diversa da quella che lui vuole. E l'unico modo per correggere questa distorsione delle prove è quello di andarsi a leggere da soli il libro di cui lui dovrebbe informarvi (ma non lo fa).

Come altro esempio di questa tattica di distorsione delle informazioni, McLatchie pretende di confutare un punto che faccio al riguardo dicendo:

Carrier in questo caso ha in mente la traduzione dei Settanta di Genesi 2:7, in cui compare la parola ἐγένετο (indicativo aoristo di γίνομαι), che descrive l'uomo che diventa una creatura vivente. Tuttavia, la parola che qui viene usata per descrivere il momento della fabbricazione divina non è ἐγένετο, ma piuttosto ἔπλασεν (terza persona indicativo aoristo del verbo πλάσσω). La parola ἐγένετο, piuttosto, è usata in questo contesto per descrivere il cambiamento di stato da non vivente a vivente. Quindi, non è esattamente corretto dire che ἐγένετο si riferisce alla fabbricazione divina.

In realtài la mia argomentazione in OHJ recita così (enfasi aggiunta ora, per illustrare tutte le informazioni che McLatchie vi sta nascondendo, tutte le premesse effettive che ho impiegato nella mia argomentazione):

Filippesi 2,6-11 ritrae questo fatto come un atto di costruzione divina, non di procreazione umana (come notato nel §4): Gesù 'prese' forma umana, fu 'fatto' per somigliare a un uomo e poi fu 'trovato' che somigliasse ad un uomo (vedi anche Eb. 2,17). Nessuna menzione di nascita, infanzia o genitori. In Rom. 1.3 (proprio come in Gal. 4.4) Paolo usa il vocabolo genomenos (da ginomai ), che significa 'accadere, diventare'. Paolo non usa mai questa parola per una nascita umana, malgrado la usi centinaia di volte (tipicamente per significare 'essere' o 'diventare'); piuttosto, la sua parola preferita per nascere è gennaō. In particolare, in 1 Cor. 15.45, Paolo dice che Adamo 'fu fatto', usando la stessa parola che usa per Gesù; tuttavia questo ovviamente non è un riferimento al nascere, ma all'essere costruiti direttamente da Dio. Se è così per Adamo, allora potrebbe essere così anche per Gesù (che Paolo ha equiparato ad Adamo in quello stesso verso). Allo stesso modo in 1 Cor. 15,37 Paolo usa la stessa parola per il nostro futuro corpo di resurrezione, che naturalmente non nasce da un genitore ma è fabbricato direttamente da Dio (e ci aspetta già in cielo: 2 Cor 5,1-5). Perciò, Paolo potrebbe dire lo stesso dell'incarnazione di Gesù. (OHJ, pp. 575-76)

Ora, qualcosa che ha detto McLatchie ha effettivamente risposto alla mia argomentazione? No. Adamo è stato fabbricato, non nacque. E perciò “venne in essere” come un mortale vivente. Paolo sta descrivendo il “cambiamento di stato” di Gesù da arcangelo preesistente (Filippesi 2) a mortale incarnato. Questo indiscutibilmente è quello che in realtà sta facendo qui. Pertanto non può riferirsi a una nascita umana, anche se Paolo avesse saputo che Gesù ne aveva una. Vedete la differenza? Facendo ripetutamente eco alla Genesi e paragonando Gesù ad Adamo, Paolo sta praticamente facendo sapere quello che sto spiegando. L'evento significativo è che Gesù diventa un mortale, non che Gesù nasce - anche se Gesù fosse nato, non è rilevante per ciò che Paolo sta dicendo. Ignorando questo, McLatchie si concentra sull'uomo di paglia dell’irrelato vocabolario in Genesi, sperando di distrarvi dal fatto che io sto effettivamente facendo lo stesso punto che sta facendo lui: ginomai si riferisce al cambiamento di stato di Gesù , e sappiamo da Paolo, in altri momenti, che questo significava da celeste a mortale - cosa che non avviene per nascita; a meno che McLatchie non voglia proporre che Gesù, come arcangelo, strisciò dentro la vagina di Maria e nascose nel suo grembo per formare un corpo mortale per nove mesi prima di strisciare di nuovo fuori, indossandolo.

Ho reso questo punto ancora più chiaro in Jesus from Outer Space, dove chiamo a testimoniare gli stessi testi sacri di McLatchie (enfasi aggiunta):

Quindi non importa quanto “strana” sia la reinterpretazione della profezia del seme davidico che Paolo può aver avuto in mente. Il cristianesimo e l'ebraismo sono pieni di strane reinterpretazioni delle profezie quando vengono confrontate con profezie che non possono altrimenti adattarsi ai fatti o alle loro convinzioni più amate. Le narrazioni della natività dei vangeli sono esempi evidenti: non cercano nemmeno di rappresentare la discendenza davidica biologica; scelgono invece la soluzione ben più strana della fabbricazione divina diretta del corpo di Gesù. Che tuttavia viene ancora dichiarato davidico. Se questo non è strano, allora non lo è nemmeno una versione cosmica della stessa cosa. (JFOS, p. 186)

Fornisco, poi, molti esempi di simili strane credenze tra gli ebrei e i loro contemporanei, dimostrando che in realtà non erano strane - sono strane solo per noi. Ma pensateci: Matteo e Luca danno entrambi inequivocabilmente una genealogia solo di Giuseppe, non di Maria, e poi a Giuseppe non fanno infondere nessun seme in Maria. In che modo, allora, pensate che questi autori immaginassero che il seme, da cui fu fatto Gesù nel grembo di Maria, provenisse da Davide? (Come sicuramente immaginavano.) Non c'è davvero nessun altro modo oltre ai due che ho delineato in OHJ: gli autori del vangelo (e quindi anche, per quanto ne sappiamo, Paolo) intendevano che Gesù fosse il "Figlio di Davide" solo in qualche senso allegorico (che quindi non richiede una vera nascita), o in qualche senso letterale (che quindi richiede che il vero seme di Davide sia iniettato in Maria da Dio o dai suoi angeli). Perché non c'è trasmissione biologica del seme di Davide attraverso Giuseppe. Quindi in realtà non sto dicendo nulla di Paolo su questo punto se non quello in cui che gli stessi evangelisti di McLatchie rivelano di credere inequivocabilmente. La risposta di McLatchie? Silenzio.

Un altro esempio del dispositivo retorico di "esclusione dell'informazione" di McLatchie appare nella sua conclusione su questo punto:

Noterò che è molto chiaro dai rotoli del Mar Morto che c'era un'aspettativa di un Messia davidico e, inoltre, questo è altrettanto evidente anche dalla Bibbia ebraica. Pertanto, l'interpretazione che Paolo intende esprimere che Cristo è nato dalla linea di Davide è molto più plausibile della tesi di Carrier che fa riferimento alla fabbricazione divina.

Non abbiamo bisogno di fare riferimento ai Rotoli del Mar Morto per questo. La profezia standard l'ha già stabilito. E se la profezia lo richiedeva, allora la probabilità che i cristiani che immaginavano un sacrificio cosmico escogitassero un modo in cui Gesù avrebbe adempiuto quella profezia, è assicurata al 100%, l'esatto opposto dell'inaspettato, o qualsiasi altra cosa che dobbiamo spiegare. Quindi, ancora una volta, in realtà sto dicendo la stessa che dice McLatchie: l'esistenza di questa profezia implica che Paolo avrebbe detto cose del genere su qualsiasi messia, celeste o terreno. Non ci dice quale intendeva. Ed è per questo che non possiamo usare questo verso come prova della storicità. È ugualmente attesa per entrambe le teorie.

In effetti, McLatchie sta facendo finta che il seguente paragrafo non esiste nel libro a cui dovrebbe rispondere (enfasi nell'originale):

La Scrittura diceva che il profeta Natan fu incaricato da Dio di dire al re Davide (qui viene seguita la traduzione dei Settanta, sebbene l'ebraico non differisca sostanzialmente):

'Quando i tuoi giorni saranno finiti e tu dormirai con i tuoi padri, io susciterò dopo di te il tuo seme, che uscirà dal tuo ventre, e stabilirò il suo regno. Egli mi costruirà una casa nel mio nome e io stabilirò il suo trono per sempre. Io sarò suo padre ed egli sarà mio figlio» (2 Samuele 7,12-14a).

Se questo passaggio fosse letto come un pesher (Elemento 8), si potrebbe facilmente concludere che Dio stava dicendo che aveva estratto il seme da Davide e che lo aveva tenuto da parte fino al momento in cui avrebbe mantenuto questa promessa della progenie di Davide che siede su un trono eterno . Perché diversamente la promessa di Dio non fu mantenuta: il trono della progenie di Davide non fu eterno (Elemento 23). Inoltre, l'originario intento poetico era certamente quello di parlare di una stirpe reale senza fine (e non solo biologicamente, ma politicamente: è il trono che sarebbe stato eterno, ma la storia dimostra che non lo fu); eppure si può leggere come se Dio qui dicesse che avrebbe suscitato un unico figlio per Davide, che avrebbe regnato eternamente, piuttosto che una linea reale, e che il "suo" sarà il regno che Dio stabilisce, ed "egli" edificherà la casa di Dio (la chiesa cristiana: Elemento 18), e quindi sarà lui a sedere su un trono per sempre, e quest'uomo sarà il Figlio di Dio. In altre parole, Gesù Cristo (lo stesso tipo di deduzione che Paolo fa in Gal. 3,13–4,29, dove deduce che Gesù è anche il 'seme di Abramo' di cui anche si parla nelle Scritture).
(OHJ, pag. 576)

In altre parole, anche la profezia canonica dell’AT indica che la mia teoria è più plausibile di quella di McLatchie. La profezia di Nathan fallì. Un trono eterno non scaturì dalla progenie di Davide. Ma se Dio prese quel seme e lo inserì direttamente in Maria - come Matteo e Luca devono aver pensato che fosse accaduto, a meno che anche loro non rifiutassero una lettura letterale di "nato dal seme di Davide", conclusione che non aiuta McLatchie, allora la profezia sarebbe adempiuta. Ma una volta che ammettiamo che questo è chiaramente ciò che devono aver pensato anche Matteo e Luca, non abbiamo più bisogno di un "grembo di Maria", in primo luogo. Se Dio sta costruendo dal seme di Davide un figlio davidico che siederà su un trono eterno di un superangelo già preesistente, può farlo e basta. Esattamente come ha fatto per Adamo; e come ha fatto per i nostri futuri corpi di resurrezione che già ci aspettano in cielo. E come Matteo e Luca, qui Paolo starebbe parlando solo di questo, che Dio l'abbia fatto nel grembo di qualcuno o meno. Quindi la formulazione di Paolo non fa distinzione tra le due cose.

Allora, vi sembra "molto più plausibile" ora? Esatto. Quella cosa che sentite? È la sensazione di avere accesso alle informazioni che McLatchie vi ha nascosto. L'apologetica generalmente opera escludendo le prove. E qui lo si vede direttamente all'opera. Una volta raccolte tutte le informazioni pertinenti, diventa chiaro che non possiamo dire a quale cosa stava pensando Paolo quando ha scritto questo verso. È troppo ambiguo. È esattamente quello che avrebbe scritto, che Gesù fosse esistito o meno. Non è quindi utilizzabile come prova. Eppure notate, per il mio margine superiore di errore, questo lo considero effettivamente come prova per la storicità, un fatto che McLatchie non vi dice. Proprio così. Valuto questo, e il fatto successivo sull'essere "nato da una donna", ciascuno due volte più probabile nel caso che Paolo lo abbia scritto se Gesù fosse esistito, rispetto a se non fosse esistito, anche se personalmente non lo credo, anzi, al contrario: eppure la mia conclusione è venuta fuori perché probabilmente Gesù non è esistito. Perché anche essendo generosi, questi versi sono ancora troppo ambigui per generare il tipo di certezza basata sulla fede di cui McLatchie è vittima.

Di una donna

Non entrerò molto in dettaglio nel resto dell'articolo di McLatchie. Lo scopo di averlo fatto sopra è stato per mostrarvi come funziona la retorica disonesta di McLatchie, come omettendo informazioni chiave e impegnandosi in espedienti vi fa credere di aver confutato la mia argomentazione, quando in realtà non l'ha nemmeno affrontata. E non lo saprete se non avete letto il mio libro, o se non lo riprendete in mano e non provate a seguire la presunta risposta ad esso di McLatchie, e poi notate che cosa omette e a che cosa non risponde. Il che illustra più che bene il fatto che non potete fidarvi della sua critica - dovete semplicemente andare a leggere di persona On the Historicity of Jesus. (O Jesus from Outer Space se volete iniziare con un rapido riassunto; ha in fondo una concordanza con le sezioni corrispondenti in OHJ se ci si vuole immergere ulteriormente nel dibattito e nelle fonti.)

Quando si tratta di "nato da una donna" e del fatto che lì Paolo sta sicuramente parlando allegoricamente, l'unico argomento di McLatchie è che pensa che questa "sia un'interpretazione molto strana, poiché Paolo introduce l'allegoria solo in Galati 4:21 - 17 , dopo Galati 4:4”. In realtà non è vero. Paolo ha introdotto l'idea dell'eredità allegorica anche diversi versi prima, nel capitolo 3, in un argomento che inizia a metà del capitolo 4 e che Galati 4:21-31 conclude, spiegando tutto ciò che precedeva. Così operava la retorica antica. Paolo inizia con l'allegoria e finisce con l'allegoria. Non dice mai che è passato al modo letterale nel mezzo. Né McLatchie poteva dargli un senso. Perché dal punto di vista di McLatchie non c'è alcuna ragione plausibile perché Paolo inserisse una frase del genere nel mezzo della sua argomentazione. Solo una lettura allegorica dà senso a che lo faccia. Ed è per questo che Paolo alla fine ammette che è quello che ha fatto in tutta questa discussione, proprio come aveva già indicato fin dall'inizio.

Per illustrare ciò che voglio dire, ecco un esempio di informazioni di OHJ che McLatchie fa finta che non esistano, ed evidentemente non vuole che voi sappiate:

A parte riflettere il suo successivo punto allegorico, perché Paolo dovrebbe dire che Gesù ha una madre? Quale scopo ha questo fatto nella sua argomentazione? Non può essere che questo fa di Gesù un ebreo, poiché nell'antichità questo sarebbe stato stabilito dal retaggio o dalla circoncisione (Es 12,48), non dall'identità di sua madre (tranne nei matrimoni misti, che non può essere stato il caso di Gesù - tanto meno quello che Paolo aveva in mente, come se stesse insinuando che Gesù non avesse un padre ebreo). Come abbiamo visto, Paolo già dice (anche in questo stesso argomento: Gal. 3.16) che Gesù è della stirpe di Abramo e di Davide. Se tutto quello che voleva stabilire era che Gesù era un ebreo, questo sarebbe bastato. Infatti, Paolo non può citare la nascita di Gesù "da una donna" per stabilire che era un ebreo, perché non specifica nemmeno che questa donna era ebrea - è semplicemente "una donna". ...

Anche se supponiamo semplicemente che [Paolo] intenda un essere umano, questa è già una cosa piuttosto strana da dire riguardo a un uomo storico - tutti gli uomini non sono nati da una donna? Che donna intende Paolo? Perché menzionarla? E perché menzionarla solo in modo così astratto - semplicemente come una generica "donna"? L'unica risposta plausibile è la risposta che Paolo stesso ci dà nel completamento della sua argomentazione: sta parlando di donne allegoriche.
(OHJ, pag. 579-80)

Notate come queste informazioni cambiano la vostra valutazione del mio punto. McLatchie non vuole che voi abbiate queste informazioni. Certamente non ha risposta (ecco perché la evita). Eppure questo già confuta la sua confutazione. E lui deve saperlo. Così il fatto che tralasci questa argomentazione, e che finga che io non lo [=McLatchie] abbia già confutato con essa, dimostra proprio il motivo per cui non potete mai fidarvi di lui. Non è onesto con voi.

E questo è solo un esempio. Eccone un altro:

McLatchie chiude questa sezione dicendo "se la teoria di Carrier su Galati 4:4 è corretta, allora l'interpretazione allegorica ha senso solo se traduciamo γενόμενον come 'nato' piuttosto che 'fabbricato'". Hmmm. Dobbiamo credere che McLatchie in qualche modo non abbia letto quanto segue nel libro a cui dice di rispondere? Ho scritto: "Per me è ovvio che con 'nato da una donna, nato sotto la legge' Paolo non intende altro che Gesù, incarnandosi, è stato posto sotto il dominio della vecchia alleanza, in modo che potesse morire ad essa (e risorgere libero, come noi).. Quindi la 'donna' qui è semplicemente la vecchia alleanza, non una persona reale. Paolo non intende una nascita biologica per Maria o per qualsiasi altra ebrea”. (OHJ, p. 579) Quindi, spiegaci di nuovo, caro McLatchie, come la mia posizione su questo “ha senso solo se traduciamo γενόμενον come 'nato' piuttosto che 'fabbricato'. Oh, giusto. Non è nemmeno lontanamente una descrizione onesta della mia posizione. Questo è ciò che trasforma in apologetica quello che McLatchie sta facendo, non è storia onesta.

Bastano due esempi per chiarire il mio punto. Ci sono molti altri fatti che McLatchie vi sta nascondendo, che confutano il suo tentativo di negare come Paolo abbia costruito discorsi retorici in difesa delle sue posizioni, in generale e qui. McLatchie sta praticamente facendo una truffa. Non è affatto onesto con i suoi lettori. Potete informarvi su tutto questo in Yes, Galatians 4 Is Allegorical [Sì, Galati 4 è allegorico].

Fratelli del Signore

Qui McLatchie scrive: "Carrier osserva che 'Paolo può usare l'espressione 'fratello del Signore' a significare cristiano, poiché tutti i cristiani erano fratelli del Signore'". A tal riguardo, cita il numero di pagina sbagliato nella sua nota allegata (la mia discussione su questo è alle pagine 582-92; non a pagina 669). Omette anche di dire che proseguo a spiegare che solo i cristiani battezzati erano considerati Fratelli del Signore. Ma questi errori non influiscono sulla sua apologetica. Perché la sua unica risposta è l'affermazione piuttosto autolesionista che "questo argomento è problematico poiché sembra improbabile che Paolo implichi - come sarebbe richiesto dall'interpretazione di Carrier - che non abbia visto nessun altro cristiano, o anche nessuno altro di importante, a Gerusalemme, oltre a Pietro e Giacomo”. Non solo è esattamente ciò che Paolo sta dicendo, ma lo dice esplicitamente proprio nel paragrafo successivo: “Vi assicuro davanti a Dio che quello che vi scrivo non è una menzogna. Poi sono andato in Siria e in Cilicia. Personalmente ero sconosciuto alle chiese della Giudea che sono in Cristo. Avevano soltanto sentito dire” di me. Guardate cosa è successo. McLatchie vuole mettere in dubbio l'idea che Paolo volesse dire di non aver incontrato nessuno tranne questi due uomini in quella visita - e non vi dice che nel paragrafo successivo Paolo spiega abbastanza chiaramente che non ha incontrato nessuno tranne questi due uomini in quella visita. E ora McLatchie spera che nemmeno voi leggiate la sua Bibbia.

Questo non dovrebbe essere una sorpresa. Paolo apre la sua argomentazione con l'affermazione di non aver appreso il vangelo da =C.E.I.]nessun uomo mortale. Dice apertamente di non aver "consultato nessun essere umano". Non solo apostoli. Nessun mortale punto. Era quindi di vitale importanza che confessasse qualsiasi cristiano che poteva aver incontrato durante la sua visita a Pietro, per timore che fosse accusato di mentire. Ecco perché insiste: "Non sto mentendo". Non può permettersi di essere accusato di aver tentato una fallacia dell’equivoco per ingannare i Galati, dicendo di non aver incontrato nessuno, per poi ammettere solo di non aver incontrato nessun apostolo, un trucco di distinguo che non avrebbe impressionato i Galati, che lo avrebbero distrutto per tale un tentativo di ingannarli. Paolo non è uno sciocco. Sa che questo gli farebbe perdere l'argomento; perciò non può omettere la menzione di un cristiano umano mortale che possa aver incontrato allora.

McLatchie o non capisce la sua Bibbia, o non vuole che anche voi la capiate. Ad ogni modo, questa è apologetica, non storia. La storia rivela che, in effetti, Paolo, in modo molto esplicito e ripetutamente, chiarisce con assoluta certezza che questi sono gli unici due cristiani che ha incontrato durante quel viaggio. Questo è il motivo per cui gli ultimi studi sottoposti a revisione paritaria, e diverse commissioni per la traduzione della Bibbia ora ammettono che Paolo qui intende dire che questo Giacomo non era un apostolo. La sua scelta della grammatica lo stabilisce inequivocabilmente (vedi Galatians 1:19, Ancient Grammar, and How to Evaluate Expert Testimony[ [Galati 1:19, la grammatica antica e come valutare la testimonianza di un esperto). McLatchie non lo dice mai. Non ha nessuna risposta a quello che abbiamo effettivamente sostenuto. Invece McLatchie vuole farci credere che Paolo "molto probabilmente" avrebbe detto "Non ho visto nessuno degli altri apostoli, tranne Giacomo nostro fratello", ma non c'è ragione di credere che avrebbe dovuto. La grammatica già implica che lo sta dicendo. Quindi non ha bisogno di usare la costruzione che McLatchie immagina; ha già scelto una costruzione ancora più chiara sul punto (per un lettore di greco antico). Ed entrambe le volte, quando Paolo vuole distinguere tra cristiani apostolici e non apostolici, dà il titolo completo (Fratello del Signore), non la sua abbreviazione (un nostro fratello). Dunque non abbiamo motivo di aspettarci che Paolo abbia scritto lo in modo diverso da come in effetti ha fatto.

McLatchie continua poi a confondere questo Giacomo con Giacomo l'Apostolo. Giacomo l’Apostolo è il Pilastro discusso in Galati 2; Paolo si preoccupa di chiarire che quello non è il Giacomo che ha incontrato in Galati 1, specificando (come molti studiosi e commissioni per la traduzione concordano) che questo Giacomo non era un apostolo. Quindi non può essere il Giacomo al quale il Signore apparve in 1 Corinzi 15:7. Lo chiarisco abbastanza bene nella stessa sezione di OHJ a cui McLatchie afferma di rispondere. Infatti le pagine da 588 a 589 confutano tutto ciò che McLatchie sta dicendo; quello che abbiamo ancora una volta, è che McLatchie vi nasconde le prove, facendo finta che non esistano, e facendo poi una falsa accusa circa la mia confusione, che in realtà è sua la confusione (intenzionale o accidentale).

Allo stesso modo, McLatchie cerca di sostenere che questo "deve" essere l'apostolo Giacomo menzionato nel credo di Corinto perché "Paolo ricevette questa tradizione di credo durante la sua visita a Gerusalemme circa tre anni dopo la sua conversione", eppure Paolo in Galati nega molto esplicitamente una cosa del genere (questi sono esattamente gli stessi credi di cui sta parlando in entrambi i posti, con vocabolario e fraseggio del tutto identici: OHJ, pp. 139 e 536; cfr. p. 135), e quindi non avrebbe nemmeno assolutamente potuto insinuare che stesse mentendo su questo! Così l'argomento di McLatchie implicherebbe che Paolo avesse un incentivo ancora più grande per chiarire che questo non era quell'apostolo Giacomo (non condivido quell'argomento solo perché sono scettico sul fatto che il verso su Giacomo in 1 Corinzi sia stato originariamente scritto da Paolo; di conseguenza non mi baso mai su di esso come prova). È perciò un altro esempio della disonestà di McLatchie quando dice "Per Carrier suggerire che gli individui di nome Giacomo in Galati 1:19 e 1 Corinzi 15:7 sono persone diverse è un’ argomentazione speciosa che coinvolge pura speculazione per salvare la sua teoria". In OHJ presento diverse pagine di prove e argomenti che dimostrano il punto. Questo è esattamente l'opposto di "argomentazione speciosa" o "pura speculazione". Dove sono le risposte di McLatchie a quelle pagine di prove e argomentazioni? Silenzio. Non solo non ha una risposta, non vi dirà nemmeno che questi argomenti e prove esistono. Benvenuti nell'apologetica. Disonestà sia il tuo nome. Dovrete andare a leggere il mio libro per sapere la verità.

Similmente, non c'è motivo di aspettarsi che Paolo avrebbe preferito scrivere in 1 Corinzi 9 "Cefa e gli altri fratelli del Signore" invece di "Cefa e i fratelli del Signore", poiché il suo pubblico già sa chi è e chi non è un Fratello del Signore e perché queste categorie vengono menzionate, quindi una tale specificità non sarebbe, per Paolo, nemmeno necessaria - ancora una volta ho diverse pagine di prove e argomenti di dimostrazione in OHJ , McLatchie non ne menziona neanche un singolo punto, tanto meno risponde. Sta, ancora una volta, mentendo per dissimulazione: tralasciando tutte le prove e gli argomenti reali, e facendo finta che non ce ne siano. Dovrete semplicemente andare a leggere il libro voi stessi.

McLatchie afferma poi falsamente che i vangeli sono prove indipendenti che Gesù aveva un vero fratello di nome Giacomo. Ma è falso. Non sono indipendenti da Paolo (vedi Mark’s Use of Paul’s Epistles). E ci sono ampie evidenze che stanno inventando molto, anzi stanno persino usando Paolo come testo base cui costruire queste idee (Ibid.). Quindi questo in realtà non stabilisce che questi sono veri fratelli, o che Paolo li abbia mai conosciuti in quel modo (al contrario, il fatto che tutti cessano di esistere nell'intera storia pubblica della chiesa in Atti indica che non sono mai esistiti; sono solo inventati come complemento simbolico nei vangeli, per insegnare l'ideale cristiano della rinuncia alla parentela vera in cambio di quella virtuale). Già lo spiego in dettaglio in OHJ, quindi McLatchie sta ancora una volta facendo finta disonestamente che lì non ci sono prove e argomenti presentati a cui dovrebbe rispondere su questo punto (vedi OHJ, Cap. 9.3 e pp. 454, 528, 587-88). Ancora una volta, saprete la verità solo se andrete davvero a leggere il mio libro voi stessi.

Dominatori di questa età

McLatchie non cita mai, e tanto meno vi risponde, nessuno dei miei veri argomenti al riguardo in OHJ. Fin dall’inizio afferma falsamente che mi baso sulla tesi che Paolo stia citando l' Ascensione di Isaia, e risponde a questo argomento che non ho mai avanzato con "che Paolo sia testualmente dipendente dall'Ascensione di Isaia sembra molto improbabile". Buffo. Questo è esattamente ciò che ho detto: "La prima versione" dell'Ascensione "in effetti fu probabilmente composta più o meno nello stesso periodo in cui venivano scritti i primi vangeli canonici", e perciò non prima delle lettere di Paolo. Quello che sostengo è che Paolo probabilmente si basava su qualche altro testo apocalittico perduto usato anche dall’Ascensione di Isaia, e solo che “possiamo giustamente chiederci quale rapporto avesse quell'Apocalisse con l' Ascensione di Isaia. Potrebbe essere stata una sua redazione precedente? Rifletto solo sulla possibilità. Non utilizzo mai una tale conclusione come premessa da nessuna parte in OHJ. Mentre io do ragioni per cui è probabile che ci sia un testo di partenza (scritto o orale) sul quale Paolo può basarsi per questo materiale. McLatchie non risponde a questo, il mio vero argomento.

Qui siamo partiti male. McLatchie poi si contraddice ammettendo che io dato l' Ascensione dopo Paolo (sperando, credo, che i suoi lettori non se ne accorgano), e poi affermando "Carrier non offre alcun argomento a sostegno di questa affermazione". Bugiardo. Cito numerose opere di studiosi che stabiliscono tale data, e riassumo e affronto anche alcune delle loro argomentazioni (OHJ, pp. 36-37). E non può non saperlo, perché quel materiale si trova direttamente nella nota a piè di pagina della stessa frase che cita, e subito dopo. E ancora una volta, McLatchie proprio non riesce a dirvi la verità. Analogamente, McLatchie ignora tutte le mie argomentazioni sul perché il testo originale dell'Ascensione non ha Gesù crocifisso sulla Terra (letteralmente tutte le mie argomentazioni, tutte le prove che presento), ingannando così i suoi lettori a pensare che non ne ho presentata nessuna, e cita invece il tentativo letteralmente ignorante di Maurice Casey di insistere che le persone "non possono" essere crocifisse nel firmamento (cosa che confuto ampiamente in OHJ, Ch 5, Elementi 34-38, specialmente 38; ma McLatchie non ve lo dirà). Ho già sfidato Casey per questo stupido errore. Non ho bisogno di approfondire qui.

In effetti, facendo finta che le mie argomentazioni e le mie prove non esistono, McLatchie si dà la zappa sui piedi sostenendone una mia, quando insiste che "il soggetto di 'stenderanno le mani su di lui e lo appenderanno a un albero' ([Ascensione di Isaia] 9.14) è ovviamente la gente che era lì in quel momento”. Hmmm. Quale “gente” l' Ascensione di Isaia dice che "era lì in quel momento”? Gli unici esseri menzionati fino ad allora sono i demoni del firmamento. Quindi, secondo McLatchie, dovremmo concludere che sono questi che sono intesi. Giusto? Così, quando il testo dice in 9,14 “ il dio di quel mondo allungherà la sua mano contro il Figlio ed essi stenderanno le mani su di lui e lo crocifiggeranno su un albero senza sapere chi sia”, il testo non lascia alcuna indicazione che sia inteso qualcuno, se non “gli angeli di Satana” o Satana “e le sue schiere”. Semplicemente, non si possono “inserire” personaggi non presenti nella storia. Anche nella migliore delle ipotesi, il testo è ambiguo su chi "essi" siano; quindi non si può usare come prova a sostegno di un altro testo che dice qualcosa di diverso (come i vangeli canonici; o il Talmud, in cui Gesù è ucciso dagli ebrei di Joppa decenni prima che i romani fossero in Giudea). Tuttavia, io stesso do pochissimo peso a questo testo come prova (non ha quasi alcun effetto matematico sulla probabilità della storicità: vedi OHJ , cap. p. 357). Un altro fatto che McLatchie non vi dirà.

Non voglio insistere su questi esempi. Tutto il resto che McLatchie dice ha già avuto una risposta ed è stato confutato in OHJ . Incluso la sua tiritera sulle parole archon ed aeon. Tutto ciò che dice in proposito, è già stato confutato (pp. 190-91, 564-66, 572-73). Non vi dirà come è stato confutato, e nemmeno che lo è stato. Ripete solo le stesse argomentazioni confutate, come se non ne avessi mai sentito parlare e non le avessi già affrontate. Quindi, ancora una volta, dovrete andare a leggere il mio libro e poi lottare per spiegare perché ignora cosa c'è effettivamente lì dentro. E così anche per tutto il resto che dice.

La notte in cui fu... tradito?

McLatchie è più onesto del solito quando discute il testo di 1 Corinzi 11:23, ammettendo che "Carrier ha ragione sul fatto che ["la notte in cui fu tradito"] è una traduzione interpretativa, basata sui racconti evangelici, e che "la notte in cui è stato consegnato' - una lettura coerente con la tesi di Carrier - sarebbe una traduzione altrettanto ammissibile". McLatchie ora deve provare a sostenere: "Tuttavia, è più probabile che non, che il tradimento sia ciò che Paolo aveva in mente". Eppure, prevedibilmente, non presenta un singolo elemento di prova per questo. I miti evangelici non possono essere usati in maniera circolare per reinterpretare Paolo. La questione da risolvere è se stanno reinterpretando Paolo o meno; non si può quindi presumere come premessa per giungere a tale conclusione. E McLatchie non ha nient'altro da dire contro tale conclusione (OHJ, pp. 560-61; comprese le prove che Giuda fu fabbricato dai vangeli: pp. 143, 312, 383, 453; e vedi Proving History, pp. 151-55, con note alle pp. 317-18 , come indicato in OHJ, per es. p 560). Né logicamente avrebbe importanza, perché se non puoi stabilire un significato storicista come più probabile, non puoi usarlo come prova della storicità (per niente affatto; tanto meno come prova "forte"). McLatchie cerca di contestare il fatto che Paolo dice chiaramente di aver ricevuto queste informazioni direttamente da Gesù con la poco convincente domanda retorica (citando un altro apologeta cristiano) "perché supporre una comunicazione soprannaturale quando una naturale era pronta a portata di mano?" Perché=C.E.I.] Paolo lo nega esplicitamente, stupido! Mentre la ragione per ritenere che Paolo abbia detto che l'ha ricevuta da Gesù è... che è questo è ciò che dice. Aggiungere epicicli agli epicicli per cercare di convincere Paolo a dire l'esatto opposto di ciò che ha detto è apologetica, non storia.

Gli ebrei che uccisero Gesù

Per salvare il passaggio in 1 Tessalonicesi 2 che la maggior parte degli studiosi mainstream concorda che è stato interpolato, McLatchie si comporta di nuovo come se non avessi già confutato in OHJ ogni singolo argomento che presenta qui. No, sul serio. Lo confuto. Ho letto tutta la stessa apologetica che McLatchie cita e l’ho affrontata tutta in OHJ . Qual è la risposta di McLatchie al fatto che sia già stato confutato? Silenzio. Non menziona le mie confutazioni, né risponde ad esse. Potete aggiornarvi in There is no Logically Sound Case Against Interpolation In 1 Thessalonians 2 [Non c'è un caso logicamente fondato contro l'interpolazione in 1 Tessalonicesi 2]. Questo è solo fondamentalismo disperato e imbarazzante a questo punto.

Cristo fu sepolto

L'unico argomento di McLatchie è "Dato che Gesù è la primizia di coloro che risorgeranno sulla terra, sembra molto probabile che, proprio come tutti gli altri corpi umani che furono sepolti sulla terra, Paolo immagina che Gesù sia stato sepolto sulla terra.” Questo è un non sequitur. Paolo non dice mai che ciò che ci rende simili a Gesù è dove moriamo e siamo sepolti. L'unica somiglianza che dobbiamo condividere è che morì e fu sepolto; proprio come Adamo fu sepolto in cielo e da lì risorgerà, così potrebbe essere stato per Gesù. Non c'è modo di trasformarlo in una sorta di dichiarazione di dove fu sepolto Gesù. Paolo semplicemente non lo dice mai. Né il luogo sarebbe rilevante per qualsiasi cosa Paolo sostenga. È la posizione di McLatchie che è una argomentazione speciosa. Tutto quello che sto facendo è sottolineare il semplice fatto che Paolo non dice che fu sulla Terra, e non ha mai avuto bisogno che lo fosse per qualsiasi cosa egli sostiene. E questo è tutto. Non si possono ottenere prove dal vuoto. Paolo, semplicemente, non dice mai quello che vuole McLatchie.

Fondamentalismo sugli Atti
Questo è tutto ciò che McLatchie ha. Si noti che niente di quel che ha è una chiara prova che Paolo sapeva che Gesù fosse stato sulla Terra. McLatchie deve nascondere tutte le prove contro le sue letture e impiegare argomentazioni speciose e non sequitur per creare un castello retorico di sabbia. Non risponde mai a nessuna confutazione di ogni suo argomento in OHJ; eppure si rappresenta disonestamente come se lo facesse. Questo è portare falsa testimonianza, un crimine contro il suo stesso Dio. Immagino che neanche McLatchie creda alla sua religione. Ma comunque. Chiude il suo racconto con nient'altro che una difesa apologetica fondamentalista di Atti come storia di affidabili testimoni oculari; una posizione in cui nessuno studioso mainstream crede più. Tutto ciò che può citare in sua difesa è la retorica di altri apologeti fondamentalisti; non recenti studi storici mainstream sul libro degli Atti, che dicono tutti esattamente il contrario. Confuto già tutto ciò che McLatchie dice in merito nel capitolo 9 di OHJ. Non risponde a nessuna delle argomentazioni o delle prove di quel capitolo come effettivamente presentate lì. Ancora una volta, caso dopo caso, omette informazioni chiave minando ciò che dice. Quindi tutto ciò che dovete fare per confutare il suo materiale qui, è leggere il mio materiale lì.

Ad esempio, McLatchie cerca di sostenere che il Paolo degli Atti abbia fatto riferimento a un Gesù storico nella sua "allusione al 'nome di Gesù di Nazaret' nella sua difesa davanti ad Agrippa" e così "implica che Nazaret fosse la città natale di Gesù". Infatti Paolo lì dice Gesù il Nazoreo, che non è una persona di Nazaret. McLatchie semplicemente non vi dirà dell’abbondante evidenza in merito, che deve ben sapere che esiste (OHJ, indice, "Nazareth"; vedi anche Proving History, ibid.). Di certo non ha risposta. Questo è il modo disonesto in cui funziona la sua apologetica (o quasi tutte le opere di apologetica): tralascia tutte le prove contro la sua posizione, e poi travisa i fatti per il suo pubblico, per costruire qualcosa che "sembra" un argomento per la sua conclusione, ma che è di fatto errato e già confutato dallo stesso lavoro a cui dice di rispondere. E l'unico modo per sapere la verità è leggere voi stessi il lavoro a cui sostiene di rispondere. Allo stesso modo, McLatchie ignora, ad esempio, tutto ciò che dico su dove un autore di Atti avrebbe preso i suoi dettagli dal colorito storico e perché è più probabile che stia inventando caso dopo caso, e sostituisce tutto ciò con una serie di fallacie del possibliter (non appena una cosa è semplicemente possibile, sventolio di mani, sventolio di mani, sventolio di mani, et voilà, ora possiamo dire che è probabile, senza alcuna prova che lo sia).

E questo che avete visto è il modo in cui McLatchie ha trattato tutto il resto in OHJ. Rendendo la sua critica completamente inutile, dato che non risponde mai a quanto effettivamente argomentato in OHJ. La sagacia della sua retorica mostra che McLatchie è bravo a mentire. Ma questo non è un elogio. Krause probabilmente ha detto quella che credeva essere la verità ed è stato semplicemente disastrosamente incompetente. Si può avere un onesto apologeta che non sa come funziona la logica o che non controlla i fatti; oppure un bugiardo competente. Questo è tutto ciò che il cristianesimo ha da offrire. Ed è per questo che i cristiani devono uscire dal business del dibattito sulla storicità di Gesù e lasciarlo a studiosi che possano essere onesti, competenti e obiettivi al riguardo.


Edited by barionu - 1/4/2022, 08:00
CAT_IMG Posted: 25/3/2022, 19:15 SULLE OBIEZIONI DI PAUL KRAUSE AL MITICISMO DI GESÙ - Impero Romano

Sulle obiezioni di Paul Krause al Miticismo di Gesù



Richard Carrier



[Traduzione di roxi]

Uno scambio interessante è appena avvenuto a MerionWest. Peter Clarke ha scritto un discreto saggio sul motivo per cui dubitare della storicità di Gesù sta diventando accettabile più di quanto gli studiosi tendano a lasciare intendere, al quale Paul Krause ha risposto con “In Reply to ‘Jesus Mythicism Is About to Go Mainstream’”(“In risposta a 'Il Miticismo di Gesù sta per diventare Mainstream'"). Sfortunatamente, Krause non ha fatto alcuna ricerca sulla questione, ma ha solo letto il saggio di Clarke e forse ha sbirciato una o due conversazioni video casuali a riguardo, piuttosto che leggere la letteratura revisionata paritariamente sull'argomento (non è un bel comportamento per uno studioso). Il risultato sono prevedibili errori accademici. Ma Krause mi ha colto in un errore, che qui correggerò, così come [correggerò] il suo.

Inizierò con il mio. Di recente, in una video-conversazione mi è stato chiesto di pensare a degli esempi di eroi venuti da luoghi oscuri, e ho fatto l'esempio sbagliato di Romolo proveniente da Alba Longa. Krause ha ragione. Sebbene Alba Longa fosse una città oscura e banale quando ebbe origine il mito di Romolo, nella leggenda era, molto tempo prima, un'origine importante dei re del passato. Questo in realtà la rende per Gesù più paragonabile a Betlemme, che anche era una città oscura e senza importanza quando furono scritti i vangeli, ma nella leggenda era stata un'origine importante dei re del passato. Quindi questo è stato un cattivo esempio che non ha affrontato ciò che mi era stato chiesto di produrre. Tuttavia, questo non appare da nessuna parte nel mio studio revisionato sul miticismo. È stato solo un errore casuale emerso in una conversazione aperta. Un esempio migliore sarebbe stato la nascita di Dioniso nell'oscura città di Ikaria , o Teseo, mitico fondatore di Atene, nato nella (allora) oscura città-stato di Trezen (nemmeno in Attica), o la nascita di Osiride nell'altrimenti (all'epoca) oscura città di Rosetau, invece delle vicine prestigiose città di Menfi o Abydos. Il prestigio della città non era il criterio per assegnare la città natale agli eroi. Come ho notato in quella stessa conversazione, Gesù fu assegnato a Nazaret solo perché le Scritture dicevano che doveva esserlo.

Oltre a ciò, tutto quello che Krause dice è falso. Anche nel suo primo paragrafo, la sua affermazione che "nessuno in nessun dipartimento di studi religiosi storico-critici legge" argomentazioni mitiche, una fallacia dell’avvelenamento del pozzo . ("se nessun esperto le prende sul serio, nemmeno tu dovresti", vai avanti, niente da vedere qui)—tranne che fino ad oggi una ventina di esperti le prendono sul serio (probabilmente di più; questi sono solo quelli documentati), e sicuramente leggono cose scritte su questo argomento . Krause farebbe bene ad ascoltarli. Anche la metà o giù di lì che ancora concludono che Gesù sia esistito, concordano sul fatto che non è implausibile dubitarne e che vale la pena prendere sul serio qualsiasi caso sottoposto a revisione paritaria che lo fa. Di questi ora ce ne sono almeno due, la mia pubblicazione con Sheffield-Phoenix nel 2014, On the Historicity of Jesus e la pubblicazione di Raphael Lataster con Brill nel 2019, Questioning the Historicity of Jesus. Al contrario, da quasi cento anni ancora non esiste una monografia dedicata, sottoposta a revisione paritaria, che difenda la storicità di Gesù. Cioè nemmeno una, tanto meno le "migliaia" che Krause continua a sostenere falsamente (e, ovviamente, non ne nomina nessuna). Finora, tutto ciò che abbiamo sono libri che presuppongono la storicità e discutono su diversi modelli di essa, con al massimo alcuni paragrafi sulla questione della storicità stessa; o semplici articoli di recensione che ignorano la vera causa ora avanzata contro di essa ( conservo un catalogo ). Questo non fa sembrare la posizione di Krause particolarmente buona. Sembra più una posizione dello struzzo, che non un caso ben fondato. E ancora, notate quella fallacia dell’avvelenamento del pozzo: è una scusa per non esaminare il caso; non una risposta reale a quel caso. Che questo sia il comportamento tipico del mondo accademico non gli fa onore. Né fa onore al suo caso.

Krause esemplifica questo approccio da testa nella sabbia in tutto il suo articolo, dove nemmeno una volta fa riferimento al contenuto di Carrier 2014 o Lataster 2019. Semplicemente evita. Eppure poi sostiene di essere in grado di produrre una risposta ad esso. Questo non è il tipo di studioso della cui opinione ci si dovrebbe fidare. Krause fa anche di peggio, però, perché invece dissemina il suo articolo di fallacie emotive, di manipolazioni disoneste da cima a fondo. Per esempio, nel suo primissimo paragrafo include non solo una, ma due fallacie dell’avvelenamento del pozzo, accusando falsamente chiunque dubiti della storicità di Gesù di avere una "origine antisemita", "cercando di separare Gesù dal suo contesto ebraico". Ehm. Se avesse letto uno dei casi contro la storicità ora in stampa, avrebbe trovato che nessuno di loro "separa Gesù dal suo contesto ebraico" ma lo situa ampiamente in quel contesto. Quindi Krause mente (sostenendo di sapere una cosa sul nostro lavoro che in realtà è falsa) e dispiega quelle bugie in oltraggiosi ad hominem (chiamandoci antisemiti).

Il suo secondo paragrafo continua queste tattiche disoneste e vergognose, denigrando me personalmente (e anche Robert Price, e il nostro divulgatore David Fitzgerald) senza dare un solo esempio di ciò che afferma su di me (o su di loro). Mai una volta che affronti una qualsiasi argomentazione del mio libro su questo argomento, o che citi una qualsiasi sfida ad esso (o che tiri fuori qualcosa che loro hanno argomentato). Cosa che avrebbe potuto fare, ma questo gli avrebbe dato la responsabilità di valutare onestamente se fosse fondato - il che avrebbe richiesto di tirare fuori la testa dalla sabbia e leggere davvero il mio libro. Cosa che è chiaramente terrorizzato di fare. Perché?

Il suo terzo paragrafo fa poi false affermazioni sulla natura e l'evidenza della struttura archetipica condivisa in innumerevoli miti pagani che sono anche condivisi nei miti composti di Gesù. Come anche, naturalmente, le strutture archetipiche prese in prestito dai miti ebraici (specialmente di Mosè ed Elia, modelli primari di emulazione nei racconti evangelici su Gesù, un fatto su cui tutti gli studiosi mainstream concordano); il Gesù evangelico, dopo tutto, essendo un amalgama di entrambi, come mostrano tutti gli studi sul sincretismo, è il normale processo con cui si formano nuove religioni, in particolare all'interno dei sistemi di potere imperiali (vedi OHJ, cap. 5, elemento 29, e cap. 4, elemento 11). In altre parole, Krause semplicemente non sa di cosa sta parlando. Non sta rispondendo alle prove e agli argomenti che abbiamo presentato. Li sta solo negando, senza nemmeno sapere di che si tratta.

Il suo quarto paragrafo si sofferma poi a ripetere le false fallacie ad hominem e dell’avvelenamento del pozzo, cioè che dubitare della storicità di Gesù sia antisemita, basandosi ora sulla fallacia genetica, che deve essere così, se è così che l'idea è iniziata più di cento anni fa. Non lo è. Ma non importa. Non importa se qualche antisemita da qualche parte ha promosso una versione antisemita del miticismo (sia ora che negli annali della storia ormai lontani), poiché ciò non ha nulla a che fare con la versione che oggi ha effettivamente superato la revisione paritaria da parte di rispettabili editori di studi biblici. Questa è una scusa per non esaminarla. Non un'argomentazione sul fatto che sia errata. (C'è bisogno che elenchi tutte le difese antisemite della storicità?) Krause sta dicendo che è favorevole in tal merito a fare lo struzzo apocrifo. Questo è un comportamento dettato dalla paura, non dalla ragione.

Nel suo quinto paragrafo Krause spiega l'errore piuttosto zoppicante che Gesù doveva essere reale perché i suoi insegnamenti erano speciali. Non lo sono. (No seriamente, davvero non lo sono.) Ma non importa che tutti i culti del salvatore precedenti al cristianesimo anche avevano insegnamenti etici al loro fondamento (OHJ , p. 100, n. 79). Anche se ciò non fosse vero, non è ancora logicamente valido sostenere che Gesù doveva essere reale perché i suoi insegnamenti erano rimarchevoli. Ogni essere umano (anzi, ogni intera comunità) può aver originato quegli insegnamenti e poi averli messi in bocca ad un personaggio amato. Proprio come è successo con Mosè. Nessuno studioso mainstream oggi crede che Mosè sia esistito. E nessuno sarebbe così sciocco da sostenere che “Mosè deve essere esistito, perché guarda quanto sono speciali i 613 comandamenti che ha portato giù sulle tavole di pietra dal monte Sinai!” Questo può essere descritto più onestamente, molto semplicemente, come stupido. Perché usare un argomento così stupido? (A parte il fatto che sei un apologeta cristiano e che qui non ci stai nemmeno provando a fare un vero studio?)

Il sesto paragrafo di Krause torna al punto precedente e va avanti a parlare delle differenze tra il mito di Osiride e quello di Gesù, e anche se si sbaglia su alcuni fatti (ad esempio, nella forma del culto che i cristiani avrebbero emulato - consapevolmente o meno - Osiride ascende al cielo dopo la sua resurrezione, non discende ad abitare negli inferi: OHJ, pp. 118 e 186), niente di quello che dice in questo paragrafo è pertinente per qualsiasi caso per il sincretismo cristiano sottoposto a revisione paritaria. Per capire quello che voglio dire, basta prendere un esempio accettato da tutti gli studiosi mainstream: la narrativa della Natività di Matteo è un'emulazione dei miti della natività di Mosè (non solo nell'AT, ma attinge anche agli apocrifi ebraici). Sembreresti un idiota incallito se ti alzassi in piedi a una conferenza SBL e provassi a sostenere che non può essere perché "guarda tutte le differenze!" Perché, Erode non è nemmeno un faraone! E non c'è nessun cesto di vimini! Uhm. No. Non è così che funziona l'emulazione letteraria, tanto meno il sincretismo religioso.

Questo ci mostra che Krause davvero non sa di cosa sta parlando. Non sa nulla degli studi letterari pertinenti (o della letteratura sulla mimesi e la dipendenza letteraria), né nulla degli studi religiosi pertinenti (o della letteratura sul sincretismo o lo studio delle nuove religioni). Eppure lo saprebbe, se solo leggesse davvero il libro a cui dovrebbe rispondere. Fidatevi di me. Ho coperto tutto questo in OHJ. In dettagli più che adeguati .Con una bibliografia decente e aggiornata (dal 2014; da allora sono stati pubblicati lavori ancora più eccellenti ). Perché non mi limito a inventare cazzate dalla cattedra come fa Krause. Io faccio davvero studi accademici. Anche Krause potrebbe iniziare a farlo. La domanda è perché non vuole farlo.

Nel paragrafo sette, Krause sostiene che Gesù, a differenza di tutti gli altri salvatori ed eroi della civiltà, "è una figura situata nella storia". Ehm. Amico. Letteralmente, ogni singolo salvatore antico ed eroe della civiltà era situato nella storia (vedi le opere citate in OHJ nel Cap. 5, in particolare Elementi 31 e 45-48). Sostiene che io "ignoro i veri studi accademici". La bibliografia degli studi revisionati che cito e su cui faccio affidamento in OHJ si estende per oltre cinquanta pagine. Krause non cita quasi nulla, e nemmeno niente pubblicato dal 1985. E niente di tutto ciò è rilevante per qualsiasi argomento in OHJ. Chi, allora, sta "ignorando i veri studi accademici"? Come, ad esempio, gli ultimi studi revisionati paritariamente su questo argomento? O le centinaia di studi a partire dal 1985 su cui faccio assegnamento nella mia bibliografia?

Se Krause si fosse messo al passo con gli studiosi mainstream, saprebbe che la sua affermazione che "i vangeli non sono di natura “mitologica” ma biografica" è stata completamente confutata e non è più il consensus. Al contrario, questa è ora riconosciuta come una falsa dicotomia, e l'opinione mainstream ora è che i vangeli siano effettivamente mitografie. E quel cambiamento di opinione in tutto il campo è avvenuto ben prima che io pubblicassi. Riassumo tutte le ultime scoperte e conclusioni al riguardo, con infiniti esempi, in OHJ, cap. 10. Krause potrebbe smettere di mettere la testa sotto la sabbia e andarselo a leggere, prima di affermare falsamente che non esiste. O di fare altre false affermazioni sullo stato degli studi mainstream oggi. “È ampiamente accettato che il materiale di riferimento di Marco proviene da molti testimoni della vita e del ministero di Gesù”. Falso. "La fonte Q ... non è certo una 'fonte contestata'." Falso. I vangeli attribuiti a Matteo e Luca sono ampiamente accettati come provenienti da fonti testimoniali indipendenti”. Falso anche questo - nessuno ha "testimoniato" la Natività, per esempio, quindi anche se Matteo e Luca hanno usato delle "fonti" per questo, è ampiamente concordato che non erano fonti "testimoniali". Krause continua persino a credere ingenuamente agli autori di Giovanni quando affermano che “molte altre storie… esistono dai tanti che hanno conosciuto Gesù di Nazaret”. Suggerimento per i professionisti: quasi nessuno studioso mainstream oggi crede che "l’anonimo Prediletto di Giovanni" sia realmente esistito, tanto meno che gli autori di Giovanni abbiano davvero avuto accesso a qualche racconto di qualcuno che "conosceva Gesù di Nazaret" (vedi la mia discussione in OHJ , Ch. 10.7 ). Krause qui sta scimmiottando gli apologeti cristiani, non gli studiosi; la stessa cosa nel suo ottavo paragrafo, dove continua le stesse affermazioni del tutto imprecise sull'opinione accademica moderna.

Krause chiude poi il suo articolo con alcuni paragrafi privi di qualsiasi contenuto rilevante su questo tema, quindi posso concludere con quanto ho già illustrato. Gli storici devono smetterla di comportarsi come questo tizio. Stanno solo facendo sembrare ridicola la loro posizione. Il che ricorda al resto di noi che, evidentemente, il vero miticismo di Gesù deve avere un caso formidabile. Perché, altrimenti, questi tipi dovrebbero evitare così ardentemente di scoprire che cos’è veramente? Perché, invece, dovrebbero cercare di dissuadervi dallo scoprirlo, con litanie di avvelenamento del pozzo e ad hominem e bugie? Veramente. Pensateci.


Edited by barionu - 25/3/2022, 19:54
CAT_IMG Posted: 27/1/2022, 20:12 SECONDO ROUND. SULLA RISPOSTA DI JOHN DICKSON - Di Neil Godfrey - Religioni americane

Secondo round. Sulla risposta di John Dickson

Di Neil Godfrey

27/01/2022

[Traduzione di roxi]



Come notato in un recente post, John Dickson [JD] ha scritto una lamentazione su un numero significativo di australiani che dubitano della storicità di Gesù. Un tale stato di cose era "una cattiva notizia per l'alfabetizzazione storica" in questo paese, ha detto. Il succo del suo articolo suggeriva che un maggior numero di australiani dovrebbe essere consapevole di ciò che si trova in alcuni testi importanti e dovrebbe allinearsi se vuole essere "storicamente alfabetizzato" - come se l'alfabetizzazione storica consistesse nel credere alle "autorità" senza far domande. Ho fatto notare che le fonti a cui JD faceva riferimento non sono così rassicuranti come suggerisce e che in realtà invitano a mettere in discussione. E un confronto interrogativo con gli insegnanti è come definirei una vera e propria “alfabetizzazione storica”.

In un post successivo ho notato che Miles Pattenden [MP] ha giustamente risposto a JD osservando che la maggior parte dei classicisti e degli storici antichi hanno avuto poca (o nessuna) ragione*, professionalmente, per intraprendere una seria ricerca sulla questione dell'esistenza di Gesù:

“L'esistenza di una massa critica di studiosi che credono nella storicità di Gesù avrà quasi certamente plasmato il modo in cui tutti gli altri studiosi scrivono sull'argomento. A meno che non siano fortemente motivati a sostenere che Gesù non era reale, non provocheranno arbitrariamente i colleghi che credono nella sua storicità negandola casualmente. Dopotutto, come accademici, dovremmo voler avanzare argomentazioni che persuadano i nostri colleghi – e metterli in fuorigioco sfidando inutilmente un punto non direttamente in discussione non aiuterà in questo.”


Oggi JD ha risposto a MP. Nella sua controreplica fa un gioco con la citazione di cui sopra lanciando un ad hominem a doppio taglio: suggerisce che MP stava affermando che gli storici antichi sono sciatti e non si informano se si riferiscono a Gesù nel modo spiegato sopra. Sciocchezze. Se la storicità di Gesù fosse la questione che gli altri storici stavano affrontando, JD avrebbe ragione. Ma uno storico dell'antica Roma non discute il Gesù storico quando esplora l'ascesa del cristianesimo in tutto l'impero. In effetti, la storicità di Gesù è di scarsa rilevanza per le questioni più ampie che gli storici dell'antica epoca romana perseguono, anche "come spiegare l'ascesa del cristianesimo", e in un tale contesto non c'è nulla di sbagliato nel menzionare en passant il racconto tradizionale di Gesù.

JD è in qualche modo falso quando scrive (con la mia evidenziazione in grassetto) ...

MP nota che il fatto che gli specialisti secolari, a stragrande maggioranza, accettino l'esistenza storica di Gesù non equivale a una prova effettiva dell'esistenza di Gesù. Questo è vero. Fortunatamente, io non ho fatto una tale affermazione. Lo spirito del mio articolo era semplicemente quello di notare la sorprendente discrepanza tra l'opinione pubblica e l'opinione degli studiosi sulla questione dell'esistenza storica di Gesù. Ho notato un recente sondaggio che ha trovato che solo una minoranza di australiani credeva che Gesù fosse una figura storica reale, e ho pensato che valesse la pena sottolineare che la grande maggioranza degli storici antichi (ho detto il 99 per cento) ritiene che Gesù fosse una figura storica.


Nessuna dichiarazione viene fatta "semplicemente" per notare un fatto neutro. Il punto chiaro dell'articolo di JD era di criticare il punto di vista di troppi australiani secondo il National Church Life Survey. Gira il coltello nella piaga paragonando i dubbiosi sulla storicità di Gesù ai negazionisti del cambiamento climatico. Di nuovo, questo è offensivo poiché presume che le persone interpellate nel sondaggio siano incapaci di formarsi opinioni razionali sulla base di ciò che potrebbero leggere e ascoltare attentamente. In effetti, ci sono studiosi, compresi gli storici, che hanno espresso l'auspicio che gli studiosi diventino più aperti alla questione della storicità di Gesù. Tali accademici hanno espresso una certa perplessità quando i teologi sono così veloci a ridicolizzare e insultare coloro che sollevano questioni. Un sondaggio tra gli accademici paragonabile a quello del NCLS sul pubblico in generale potrebbe, sospetto, abbassare il tasso di credenti nel mondo accademico quantomeno un po' più in basso del 99% stimato da JD. Che una discussione seria e aperta - un elemento essenziale dell’ "alfabetizzazione storica" - abbia inizio.

JD ricade poi sulle prove presumibilmente rassicuranti per Gesù. Si riferisce a fonti ipotetiche "dietro" i vangeli come Q. Indica i passaggi di Giuseppe Flavio e Tacito come se quegli autori avessero necessariamente una conoscenza diretta dei fatti e non si fossero basati su storie cristiane esistenti ai loro giorni. Addirittura desume che gli storici antichi potrebbero non iniziare a scrivere una storia utile su una persona fino a 80 anni dopo la sua morte. Questa è un'affermazione alquanto maliziosa dato che sa benissimo che tali storici avevano una ricchezza di fonti scritte conosciute - non fonti ipotetiche – dall’epoca del defunto a cui fare riferimento.

Resta il fatto che gli storici antichi hanno modi per determinare chi e cosa è successo: hanno fonti primarie (iscrizioni, monete, resti archeologici) e materiali scritti le cui fonti possono essere fatte risalire ai tempi in questione. Per Gesù, invece, gli studiosi del Gesù storico parlano di fonti ipotetiche e del presupposto della tradizione orale “dietro” i vangeli. I classicisti e gli storici antichi sarebbero inorriditi se questo fosse tutto ciò con cui devono lavorare e alcuni di loro hanno effettivamente espresso seri dubbi sui metodi dei loro colleghi che studiano la Bibbia.


*Uno dei pochi classicisti che fece uno studio su Gesù fu Michael Grant nel suo Jesus: An Historian's Review of the Gospels . Ho scritto un post in due parti esaminando lo sforzo di Grant e ho sottolineato che tutto ciò che ha fatto è stato scrivere uno studio utilizzando le opere di teologi più antichi; Ho inoltre notato che alcuni studiosi biblici più attuali hanno incolpato Grant per non aver fatto altro che "ermeneutica obsoleta" piuttosto che storia reale
.

CAT_IMG Posted: 22/1/2022, 10:04 SUGLI STORICI E SULLA STORICITÀ DI GESÙ: UNA RISPOSTA A JOHN DICKSON - Mesopotamia

Sugli storici e sulla storicità di Gesù: una risposta a John Dickson

Di Miles Pattenden


19/01/2022

Fonte

[Traduzione di roxi]

Le risposte alla domanda se si ritiene che il corpo di prove esistenti sia sufficiente a giustificare la credenza nella storicità di Gesù saranno sempre personali. Non c'è uno standard oggettivo di prova su cui gli storici saranno mai d'accordo in un caso come questo, né ci sarà mai accordo sul fatto che il consenso sia stato effettivamente raggiunto o meno.

In vista del Natale, un articolo d'opinione di John Dickson ha commentato una scoperta sorprendente: meno della metà degli australiani crede che Gesù sia stato una persona storica reale. Piuttosto, la maggioranza di noi apparentemente ora accetta l'affermazione che sia stato "un personaggio mitico o di fantasia" (22%) oppure non sa se sia stato reale o meno (29%).

Dickson sostiene che tale scetticismo è "una cattiva notizia per la cultura storica" in Australia, perché va contro "il consenso schiacciante degli storici universitari specializzati nel mondo romano ed ebraico del primo secolo". Riferisce di una "scommessa audace" in cui ha promesso di mangiare una pagina della sua Bibbia "se qualcuno fosse riuscito a trovare un professore ordinario di Storia Antica, Letteratura Classica o Nuovo Testamento in qualsiasi vera università del mondo che sostiene che Gesù non è mai vissuto".

Non sono né uno storico dell'antichità né (ahimè) un professore ordinario. Tuttavia, ho un interesse per questo argomento e una certa competenza da poter essere influente sul nocciolo della questione. Voglio parlare a nome dei colleghi di Letteratura Classica, Storia Antica, Nuovo Testamento e Storia religiosa (la mia disciplina) perché ritengo che l'articolo di Dickson travisa la posizione di molti di noi. E, così facendo, fa un po’ un cattivo servizio per importanti aree di studio.

Il problema dell'argomento dell'autorità


L'argomento di Dickson è problematico in primo luogo perché è un argomento dell'autorità. La sua prova del consenso storico è che opere di riferimento apparentemente autorevoli - cita l'Oxford Classical Dictionary , la Cambridge Ancient History e la Cambridge History of Judaism - accettano tutte un Gesù come premessa. La Cambridge Ancient History, per esempio, ha un ampio capitolo sulla nascita del cristianesimo. Diversi capitoli della Cambridge History of Judaism menzionano en passant Gesù "come una figura interessante della storia ebraica".

Tutto questo può essere vero, ma non è di per sé una prova che Gesù sia mai esistito. È solo la prova di un consenso accademico a favore del non mettere in discussione la premessa che sia esistito. E sappiamo tutti che i consensi degli esperti di questo tipo possono facilmente essere fuorviati. Inoltre, vi sono buone ragioni per cui un tale consenso potrebbe essere emerso autonomamente da qualsiasi valutazione della forza delle prove che lo sostengono.

Una di queste ragioni è che la credenza nella storicità di Gesù non è una variabile indipendente dalla decisione di credere di coloro che studiano la sua vita o il suo retaggio. La fede cristiana – che, tranne che in modo molto eccentrico, deve sicuramente includere la convinzione che Gesù fosse una persona reale – è stata spesso un fattore motivante nelle decisioni degli individui di intraprendere una carriera nei tipi di campi accademici qui esaminati. In altre parole, il credo nella storicità di Gesù è venuto a priori dallo studio storico su di lui di molti studiosi, e l'argomento secondo cui la loro accettazione della capacità di studiarlo storicamente provi la sua storicità è mera circolarità.

Altrettanto significativamente, l'esistenza di una massa critica di studiosi che credono nella storicità di Gesù avrà quasi certamente plasmato il modo in cui tutti gli altri studiosi scrivono sull'argomento. A meno che non siano fortemente motivati a sostenere che Gesù non era reale, non provocheranno arbitrariamente i colleghi che credono nella sua storicità negandola casualmente. Dopotutto, come accademici, dovremmo voler avanzare argomentazioni che persuadano i nostri colleghi – e metterli fuorigioco sfidando inutilmente un punto non direttamente in discussione non aiuterà in questo.

Fonti per la vita di Gesù


Dovrei qui dichiarare un interesse. Il mio campo principale è la storia europea del XVI e XVII secolo. La base delle prove per la vita di Gesù mi è sempre sembrata piuttosto limitata paragonata a quella per le figure che solitamente studio. Quando ero più giovane, ho studiato un bel po' di Storia Antica sotto la tutela del brillante australiano espatriato, ora Master del Corpus Christi College di Cambridge, Christopher Kelly (Ruling the Later Roman Empire di Kelly rimane fondamentale per il mio pensiero di storico). Ma, in definitiva, ho trovato l’Antichità insoddisfacente. La base delle fonti non è abbastanza grande per sostenere le risposte a molte delle domande che vorrei porre.

Una serie di fonti cristiane attestano il Gesù storico, ma il grado di fiducia che si ripone in esse dipende da più ampie priorità di interpretazione. Paolo, il primo scrittore a menzionare Gesù, dà solo un abbozzo della sua vita. I vangeli, sia canonici che apocrifi, raccontano molto di più della storia, anche se in modo leggermente contraddittorio.

Ma solo un piccolo numero di testi non cristiani del I secolo menzionano Gesù. Lo storico ebreo del I secolo Flavio Giuseppe fornisce il riferimento a lui più famoso nelle sue Antichità degli Ebrei. Eppure Flavio Giuseppe non è esattamente stravagante nella sua descrizione. E nessuno dei riferimenti a Gesù in Flavio Giuseppe o in qualsiasi altro testo non cristiano quasi contemporaneo è stato accettato da tutti gli studiosi senza che il suo significato o autenticità venissero esaminati.

Coloro che sono favorevoli a un Gesù storico sostengono che, anche da sole, tali risorse costituiscono comunque un enorme corpo di evidenze per una figura che fiorì così profondamente nell'antichità. E tali studiosi hanno ragione: non è ragionevole chiedere ampi documenti romani per corroborare tali resoconti quando non è stata dimostrata l'esistenza di documenti simili per una qualsiasi figura paragonabile.

D'altra parte, i dotti critici delle fonti fin dal diciannovesimo secolo hanno regolarmente concluso che i vangeli furono scritti almeno una generazione (nel caso di Marco), o più di una generazione (in altri casi), dopo gli eventi che descrivono. Potenzialmente questo è molto importante per il modo in cui dovremmo interpretarli quando gli storici del tempo ci dicono che i premoderni sperimentavano la temporalità in modo abbastanza diverso da noi. (Peter Fritzsche, un illustre studioso dell'Europa moderna, ha scritto un libro estremamente influente in cui sostiene che solo la Rivoluzione francese ha reso lineare la visione europea del tempo e quindi ha catalizzato un modo del tutto nuovo di "produrre il passato".)

In ogni caso, molti critici postulano anche l'esistenza di una o più fonti precedenti (come "Q") da cui una copia o più di Matteo, Marco e Luca sono derivate o sono parzialmente derivate. E l'esistenza di tali fonti significa, come minimo, che le fonti conosciute per la vita di Gesù non sono state compilate indipendentemente l'una dall'altra.

Credere "il non creduto"

In definitiva, le risposte alla domanda se si considera questo corpo di prove sufficienti per giustificare la credenza nella storicità di Gesù – a conti fatti o meno, con certezza o meno – saranno sempre personali. Non esiste uno standard oggettivo di prova su cui gli storici saranno mai d'accordo in un caso come questo; né ci sarà mai accordo sul fatto che sia stato effettivamente raggiunto o meno.
Non commento i meriti delle diverse posizioni in tali dibattiti, ma richiamo invece l'attenzione su un'interessante prospettiva sostenuta tra gli storici di un periodo successivo che hanno scritto riguardo al “non creduto". Gli storici in questione si interrogano sul modo in cui i resoconti non europei del periodo coloniale attribuiscono l'azione a figure divine, ma sono abitualmente ignorati e non creduti nella storiografia occidentale. Il loro esempio principale è Thakur, il "leader" di una ribellione contro l'amministrazione britannica in India nel 1855. La presenza di Thakur nelle fonti che riguardano la ribellione è molto visibile, ma la sua identità non può essere verificata perché non è mai stato catturato.

Il "secolarismo dogmatico" sembrerebbe aver portato spesso gli storici a ritenere che Thakur e i suoi simili fossero mere finzioni soprannaturali. Ma il Thakur storico può essere attestato da categorie (se non quantità) di prove contemporanee tanto quanto lo è il Gesù storico. Quindi non rischiamo accuse di ipocrisia, anche di doppio standard culturale, se accettiamo standard di prova per l'esistenza dell'uno diversi da quelli per l'altro?

Tali domande non devono essere del tutto piacevoli per gli storici di orientamento liberale o per quelli di fede cristiana. Tuttavia, gli autori del "non creduto" di fatto presentano il loro enigma al contrario del modo in cui l'ho descritto io - e nella loro posizione può trovarsi un modo utile per conciliare le credenze riguardanti la storicità di Gesù e la necessità di essere sufficientemente critici delle fonti. Tra le loro proposizioni ci sono queste:

• che dovrebbe essere altrettanto imbarazzante per gli storici laici usare l'ateismo a priori per respingere le possibilità suggerite nelle loro fonti come lo sarebbe per gli storici di fede positiva accettare tali possibilità acriticamente;

• che tutti gli storici dovrebbero adottare atteggiamenti umili, educati, scettici e di mentalità aperta verso tutto ciò che leggiamo e dovrebbero coltivare atteggiamenti inclusivi verso ogni possibile spiegazione e interpretazione;

• che tutti gli storici dovrebbero trattare "il non creduto" come se avesse una propria realtà se o quando questo sembra vantaggioso per far progredire gli studi.


Fortunatamente, la mia sensazione è che questo sia un manifesto che molti storici che lavorano su Gesù e altre figure (non) storiche e/o "non credute" sostengono da tempo. Dickson sembra voler creare una polarità tra gli studiosi che accettano la storicità di Gesù e quelli che lo mitizzano - ma questa è già per lo più una falsa dicotomia perché pochi studiosi negherebbero che ci debba essere un qualche nucleo di storicità nella figura di Gesù. È solo che potrebbero anche dire che è una forzatura rivendicare questa persona storica come inequivocabilmente equivalente al Gesù biblico.

In definitiva, la domanda qui è ontologica: che cosa rende “Gesù” Gesù? È sufficiente che un uomo chiamato Gesù (o Giosuè), divenuto maestro carismatico, sia nato intorno al volgere del millennio in Palestina? Quali caratteristiche supplementari dobbiamo attribuire alla figura storica per renderla a conti fatti identificabile con quella scritturale? Un battesimo nel fiume Giordano? Un sermone sulla Montagna? Una morte per mano di Ponzio Pilato? Cos'altro?

In parte perché non c'è modo di soddisfare queste domande, gli storici professionisti del cristianesimo - compresa la maggior parte di noi che lavora all'interno dell'accademia secolare - tendono a trattare la questione se Gesù sia esistito o meno come non conoscibile né particolarmente interessante. Piuttosto, ci concentriamo senza pregiudizi su altre linee di indagine, come ad esempio come e quando la varietà di caratteristiche e idee a lui attribuite sia sorta.

In questo senso Gesù non è un’anomalia tra figure storiche simili. Altri gruppi di storici si impegnano in indagini simili a quelle che perseguono gli studiosi del Nuovo Testamento, ma riguardanti altre figure chiave nello sviluppo di antiche religioni e filosofia nell’Antichità: Mosè, Socrate, Zoroastro e così via. Anche gli storici di epoche successive spesso favoriscono approcci comparabili, perché capire, ad esempio, l'emergere e la diffusione delle tradizioni agiografiche attorno a un uomo come Francesco d'Assisi, o anche un uomo come Martin Lutero, di solito è intellettualmente più gratificante e più vantaggioso per la comprensione generale del suo significato, di quanto non lo sia la mera ricostruzione della sua vita o personalità.

Questo approccio allo studio storico dei leader spirituali è una posizione più complessa e sfumata di quella presentata da Dickson. Tuttavia, ci offre anche più strumenti per pensare a questioni di storicità in relazione a quei leader e una maggiore flessibilità per capire il loro possibile ruolo (o ruoli) nella nostra vita presente.

Miles Pattenden è Ricercatore Senior in Studi medievali e della Prima Età Moderna presso l'Australian Catholic University e co-editore del The Journal of Religious History . È l’autore di Electing the Pope in Early Modern Italy, 1450-1700.






CAT_IMG Posted: 21/1/2022, 18:33 INVITO A NOZZE X LO ZIO E HAVI - Intrecci, commistioni e dipendenze fra varie religioni
Scusate se faccio una incursione, ma non mi trovo.

CITAZIONE
Anche perchè agli ebrei del tempo, dato che le vocali non hanno nessuna valenza simbolica tanto che manco si scrivono, il nome di Titus appariva proprio come ++S!

È vero che in paleo-ebraico tav veniva scritto come una croce, ma il nome Titus, anche in caratteri ebraici moderni è scritto con due teth, non con due tav, טִיטוּס

CITAZIONE
TiTuS da cui ++s, due croci (la croce e il cartiglio nella classica croce patriarcale a due bracci) e il serpente di bronzo, Gesù.

E serpente in ebraico non è nahash? Scritto con nun נ iniziale?
CAT_IMG Posted: 17/1/2022, 17:02 IL MITICISMO DI GESÙ STA PER DIVENTARE MAINSTREAM - Egitto

Il Miticismo Di Gesù Sta Per Diventare Mainstream

Di Peter Clarke

14/01/2022


Fonte

[Traduzione di roxi]


“Quindi, sì - la mia amica ha ragione: per qualcuno che non ha mai pensato neanche per un momento se Gesù era una persona reale o meno, sembra un personaggio del tutto immaginario.” (Peter Clark)

Il consenso è che Gesù era una persona reale. Forse non era il Figlio di Dio nato da una vergine, ma era, come minimo, una persona che visse in Medio Oriente ad un certo punto all'inizio del I secolo. Gli scettici su questa visione sono chiamati miticisti di Gesù. Fino ad oggi, non solo sono stati messi in minoranza tra gli studiosi e gli storici, ma sono stati anche ampiamente ignorati dal grande pubblico. Credo che questo stia per cambiare.

Ci sono diverse ragioni per cui il miticismo di Gesù sta per diventare mainstream o, per lo meno, sta diventando gradualmente più diffuso. Il primo motivo ha semplicemente a che fare con un cambiamento demografico: la maggior parte dei paesi occidentali sta diventando ogni anno meno cristiana. Nel frattempo, a detta di tutti, i paesi cristiani meno religiosi sono meno inclini a credere nella storicità di Gesù. Ad esempio, il 93% degli americani crede che Gesù sia stato una persona reale mentre, secondo un sondaggio della Chiesa d'Inghilterra , solo il 60% degli inglesi sostiene questa opinione.

È logico che man mano che gli Stati Uniti diventeranno meno cristiani, diventeranno meno legati alla storicità di Gesù. E gli Stati Uniti stanno diventando meno cristiani, velocemente. Secondo Pew , tra il 2009 e il 2019, gli americani adulti che si identificano come protestanti sono scesi dal 51% al 43%, mentre i cattolici sono scesi dal 23% al 20%. E anche per quelli che ancora si identificano come cristiani, sempre più pochi frequentano la chiesa. Nel 2020, un sondaggio Gallup ha rilevato che solo il 47% degli americani affermava di appartenere a una chiesa, a una sinagoga o ad una moschea. Negli otto decenni nei quali Gallup ha condotto questo sondaggio, il 2020 è stato il primo anno in cui il numero è sceso sotto il 50%.

Mentre i cristiani hanno bisogno che Gesù sia storico, i non cristiani non hanno alcun motivo particolare per cui preoccuparsene. In particolare, per le persone che non hanno avuto molta esposizione alla storia cristiana, Gesù sembra un personaggio di fantasia. Ad esempio, ho un'amica che non è mai andata in chiesa e più o meno vive la sua vita del tutto ignara dell'esistenza di qualsiasi religione al mondo. Le ho detto di recente che sto cominciando ad arrivare all'idea che Gesù era del tutto immaginario "Non scherziamo!" ha risposto lei. "Avrei potuto dirtelo io!".

A suo dire, Gesù nacque da una donna che non aveva mai avuto rapporti sessuali. Camminò sull'acqua. Morì e ritornò in vita. Poi, salì in cielo e convenientemente non tornò mai più giù. Nel frattempo, la sua storia (si sente spesso) è parallela a quella di altre figure mitiche che offrono la salvezza dopo la morte e il ritorno alla vita, come Osiride, Adone, Romolo e Inanna. Quindi, sì - la mia amica ha ragione: per qualcuno che non ha mai pensato neanche per un momento se Gesù era una persona reale o meno, sembra un personaggio del tutto immaginario. Questo punto è importante perché sempre più persone stanno crescendo come la mia amica, con un'esposizione quasi nulla alla storia di Gesù al di là degli elementi mitici. Per queste persone, la visione miticista sarà la visione predefinita.

Ma dimentichiamoci di statistiche e aneddoti. I miticisti hanno davvero una valida argomentazione sul fatto che Gesù fosse immaginario? O sono solo (come spesso si sostiene) atei amareggiati e teorici della cospirazione che non capiscono la storia?

Mentre ci sono sciatti argomenti miticisti che vengono fatti girare su Internet, ci sono anche molti studiosi seri che presentano un caso convincente per il miticismo. Negli ultimi anni, sono usciti diversi libri approfonditi e ben studiati che sostengono il miticismo. Questi includono: On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt di Richard Carrier, Jesus: Mything in Action di David Fitzgerald e The Christ-Myth Theory and its Problems di Robert M. Price. L'elenco degli studiosi legittimi che dubitano apertamente della storicità di Gesù è cresciuto rapidamente nell'ultimo decennio.

Ecco il caso di Richard Carrier per il miticismo, come lo ha presentato in tre semplici punti in un recente episodio del MythVision Podcast:

1. La prima letteratura cristiana - in particolare le lettere di Paolo - non colloca mai Gesù nella storia; invece, è sempre e solo visto dalla rivelazione. Per esempio, Paolo non s di Gesù che sceglie i discepoli; sa solo degli apostoli che hanno ricevuto una rivelazione di Gesù. In Romani 16, Paolo dice direttamente che gli insegnamenti di Gesù erano conosciuti solo dalle scritture e dalla rivelazione.

2. Gesù appare come una persona reale solo in testi fortemente mitologici, cioè i Vangeli. Questo sostanzialmente significa che abbiamo solo un libro che parla di Gesù come persona reale, che è il libro di Marco. Gli altri vangeli sono stati scritti dopo Marco da autori che abbellirono la storia mentre chiaramente prendevano porzioni significative direttamente da Marco. E Marco è scritto da un autore sconosciuto che non cita fonti per le sue informazioni. In particolare, a molti antichi personaggi mitici sono state date delle elaborate biografie che li hanno collocati nella storia con genitori, fratelli, luoghi di nascita, ecc. Ciò include personaggi come Mosè, Romolo e Dioniso. Al contrario, le figure della storia che sono note per essere persone reali, o non sono nate come esseri rivelatori o abbiamo prove chiare della loro storicità.

3. I tentativi di aggirare questi due punti non reggono. Ad esempio, c'è un argomento secondo cui Gesù deve essere davvero venuto da Nazareth perché non c'è altro motivo per attribuirgli un'origine così improbabile (Christopher Hitchens , ad esempio, trova convincente questo argomento). Ma la premessa di questa argomentazione è falsa, perché ci sono molte buone ragioni per cui quella specifica città sarebbe stata creata per un messia mitico. Inoltre, a molte figure mitiche furono date oscure città come origine. Ad esempio, a Romolo e Remo, i mitici fondatori di Roma, diedero come luogo di nascita Alba Longa, un’antica città dell'Italia centrale.

Questo caso potrebbe essere esposto in numerosi modi. Slate, ad esempio, fornisce cinque ragioni per mettere in discussione la storicità di Gesù. Un caso più approfondito di Carrier può essere trovato nel suo libro di 700 pagine (On the Historicity of Jesus) sull'argomento o nella sua discussione "Perché inventare Gesù". Ma anche come rapido argomento in tre punti, l'argomentazione contro la storicità di Gesù sembra eminentemente ragionevole. Eppure ad essa non è stato dato adeguato ascolto né dagli studiosi religiosi né dal pubblico.

Come mostra l'autore miticista Earl Doherty in uno studio gli storici si basano sulla visione del consenso per spazzare via la teoria miticista piuttosto che esaminarla. Carrier ha anche osservato che la maggior parte degli studiosi che studiano Gesù sono prevenuti contro la visione miticista perché sono essenzialmente formati a presupporre che Gesù sia esistito come persona reale. In una discussione del 2017, Carrier ha spiegato: "Anche gli esperti laici in questo campo sono stati formati con un corpo di presupposti della fede cristiana che sono questa lente attraverso la quale guardi queste prove e selezioni quali prove guardare". Di conseguenza, il consenso sul fatto che Gesù fosse una persona reale si basa su questo quadro di presupposti della fede cristiana. E questi presupposti, egli sostiene, non reggono all'esame.

Quando vengono richiamati per i loro pregiudizi, gli studiosi religiosi si affrettano a sottolineare che anche la maggior parte degli studiosi laici trova il miticismo poco convincente. Il popolare autore Bart Ehrman è spesso citato a questo proposito. È vero che Erhman - che ha fatto carriera sfatando la Bibbia come testo di ispirazione divina - è un aperto sostenitore della storicità, ma io trovo anche che le sue motivazioni siano discutibili. In un recente podcast con Michael Shermer, Ehrman ha spiegato la sua frustrazione nei confronti dei miticisti: "Per quanto ammirevoli siano alcune delle intenzioni, penso che i miticisti si danno la zappa sui piedi perché convincono quelli che vogliono essere convinti, e le persone che davvero dovrebbero cercare di convincere si limitano a ridere di loro”. In altre parole, Ehrman pensa che argomentare a favore del miticismo sia la tattica sbagliata per deconvertire i cristiani. Anche se trovo Ehrman sincero nelle sue opinioni, è possibile che sia motivato a non prendere sul serio i miticisti perché non vuole essere deriso dalle stesse persone che sta cercando di raggiungere. Idealmente, deconvertire i cristiani dovrebbe essere un progetto completamente separato.

Ma supponiamo che i miticisti non abbiano una solida argomentazione contro la storicità di Gesù. Anche così - per tornare al mio punto originale - sembra probabile che il loro numero sia sul punto di crescere rapidamente.

Dato l'allontanamento demografico dal cristianesimo, come notato sopra, è inevitabile che ci siano persone (come la mia amica) che crescono semplicemente presumendo che Gesù fosse un personaggio di fantasia, indipendentemente dal fatto che i miticisti accademici abbiano o meno un argomento forte. Nel frattempo, un numero crescente di autori miticisti - come Carrier, Fitzgerald e Price - scrivono libri e appaiono regolarmente su podcast e canali YouTube. Di nuovo, indipendentemente dal fatto che le loro argomentazioni siano valide o meno, suonano bene a chiunque si curi di ascoltarle.
Quando Carrier ha recentemente discusso con Dennis R. MacDonald sulla questione del miticismo, nessuno nella sezione commenti stava ridendo di Carrier (come Ehrman avrebbe potuto temere). Piuttosto, vedo commenti molto impegnati che propendono scetticamente contro la storicità. Ad esempio, un commentatore di nome Doston Jones scrive:

“Quindi, il dottor MacDonald ammette che il nostro primo Vangelo esistente (il vangelo di Marco) è così pesantemente mitizzato che è completamente privo di informazioni storiche veritiere su Gesù. Eppure, egli poggia tutta la sua argomentazione storicista su un ipotetico e contestato testo fonte (Q) per stabilire la base storica di Gesù? Non è molto convincente".

Ha senso solo che il miticismo di Gesù trovi un crescente pubblico online: Internet ama una buona visione contraria! E a differenza di molte opinioni contrarie potenzialmente dannose per la società (come le cospirazioni anti-vax), non vedo alcun danno pratico nello speculare sul fatto che un personaggio del primo secolo fosse o meno una persona reale. I cristiani non saranno d'accordo su questo, ma, di nuovo, la storicità di Gesù è l'ultima delle loro preoccupazioni in termini di perdita di numero. Per il resto di noi, il mito di Gesù è un'innocua tana del coniglio di YouTube in cui avventurarsi. Questo punto è convalidato dal fatto che molti canali mediatici che discutono del miticismo di Gesù, come il podcast MythVision e il podcast David C. Smalley—sono canali responsabili che non si nutrono del clamore delle teorie cospirazioniste.

Niente di tutto questo vuol dire che Gesù sicuramente non è esistito come persona reale. Potrebbe benissimo esserlo. Carrier ritiene che ci sia una probabilità su tre che sia esistito. Come uno che conosce l'argomento meno di questi esperti, sono felice di concedere al Gesù storico probabilità perfino migliori. Ma quando si tratta di consenso, non vedo alcun modo per il Gesù storico di mantenere un vantaggio così forte. Da questo momento in poi, sembra altamente probabile che la visione miticista continuerà a diventare più condivisa, e la nuova visione mainstream - corretta o meno - potrebbe diventare che Gesù non è altro che un personaggio di fantasia.

Peter Clarke è un giornalista freelance a San Francisco.





Edited by roxi - 21/1/2022, 19:33
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